Hafiizullah, Bagaimana Boleh Ditakdirkan Betul
Sebelum membaca tulisan ini, anda perlu membaca tulisan saya sebelum ini bertajuk, ‘Hafizullah, Mengapa Salah’. Tidak membacanya terlebih dahulu boleh menyebabkan silap faham.
Pertama, saya sering menilai kembali hujah saya, dan tidak menolak kemungkinan saya ada terlepas pandang, kerana barangkali, dengan ilmu yang cetek, saya boleh tersilap.
Kedua, setelah meneliti beberapa komen mengenai lafaz ini, saya masih menganggap tarkib ini adalah salah secara asal, kerana meletakkan Allah sebagai maf-‘uul, dengan kedudukan hafiiz tidak mungkin menjadi isim maf-‘uul. Dan sekalipun ia adalah isim maf-‘uul, Allah dalam lafaz ini akan menjadi naib fa’-il, kerana isim maf-‘uul berhajat kepada naib dan menghilang-langsung kewujudan fa-‘il. Bagaimana mungkin fa-‘il dinyatakan bersama dengan isim maf-‘ul/sighah majhuul?
Ketiga, kedudukan hafiizullah tidak sama seperti hafazatullah. Hafiizullah tidak boleh dimaknakan dengan makna ‘milik/pempunyaan’, seperti hafazatullah yang bererti malaikat hafazah milik Allah. Milik dan pempunyaan adalah makna pecahan bagi min, yang mana min terkandung secara tersembunyi dengan kewujudan tarkib idofah. Hafiizullah tidak boleh diletakkan sama kedudukan atau sama teori dengan hafazatullah kerana ia bukan lafaz istilah, seperti lafaz hafazah menjadi istilah dan nama tertentu bagi malaikat.
Keempat, saya pening kenapa apabila kita cuba mentakdirkan makna ayat ini secara salah faham, kita sering meletakkan Allah sebagai fa-‘il, sedang lafaz ini berada di tempat maf-‘uul. Bahkan dengan memahaminya sebagai, ‘yang dipelihara Allah’. Apakah kita tak boleh melihat bahawa sekalipun memahaminya sebagai ‘yang dipelihara Allah’, bukankah Allah dalam kedudukan ini masih dan kekal bererti fa-il? Padahal ia berada di kedudukan maf-‘uul atau naib fa-‘il yang asalnya adalah maf-‘uul.
Bahasa Melayu, apabila menterbalikkan kedudukan maf-‘uul ke hadapan, atau dalam istilah Arab, maf-uul muqaddam, atau dalam bahasa mudah, maf-‘uul letak depan, fa-‘il letak belakang; ia menukarkan imbuhan ‘me’ kepada ‘di’. Contoh ayat; Allah memelihara dia; bertukar kepada; Dia dipelihara Allah, adalah sama, dan perbezaannya cuma dan hanya, keterbalikan kedudukan. Itulah realiti Bahasa Melayu, dan tidak sama dengan hakikat Bahasa Arab.
Apakah dengan hanya menukarkan bunyi ‘me’ kepada ‘di’ kita sudah menjadikan ia berbentuk majhul padahal bukan? Majhul atau sighah maf-‘uul memaksa kita menghilangkan fa-‘il, dan apa ertinya lafaz fa-‘il disebut sedangkan ia menuntut kehadiran naib fa-il yang asalnya adalah maf-‘uul.
Kesimpulan kepada hujah saya cuma ada dua. Bentuk idofah akan menuju kepada dua arah, dan tiada lain. Sama ada ia bererti ‘min’, atau ‘li’, dan bagi sebahagian ulamak bererti ‘fi’ walaupun ia kecil dan lemah; atau sama ada ia mempunyai makna yang mempunyai campur tangan dari fe-‘el, sehingga mewujudkan nilai fa-‘il dan maf-‘uul, atau naib fa-‘il. Baca keterangan hujah saya dalam tulisan dulu, dan tambah sedikit lagi dengan fakta ketiga yang saya nyatakan di atas, berkenaan lafaz hafazatullah. Lafaz Hafiiz tidak menjadi istilah, atau sesuatu benda yang dimiliki oleh Allah, bahkan Dialah yang menjadi Hafiiz, bukan benda lain menjadi hafiiz kepada zat-Nya.
Kembali kepada tajuk; bagaimanakah kesalahan ini masih boleh ditakdirkan betul.
Dalam tulisan dahulu, apabila hendak membetulkan lafaz hafiizullah, ia tidak boleh menjadi betul melainkan menukar lafaz hafiizullah kepada satu – hifzullah dan dua – alhafiizullah. Tetapi, saya baru mendapati bahawa hafiizullah yang selama ini saya katakan salah boleh ditakdirkan betul dengan satu cara yang lain, tanpa menukarkan lafaz, hanya menukarkan takdirnya.
Iaitu, menjadikan ia sebanding dengan apa yang disebutkan Nabi dalam lafaz hadisnya, ihfzillaha yahfazka. Peliharalah Allah, maka Allah akan memeliharamu. Allah dalam lafaz hadis ini adalah maf-‘uul, dan hafiizullah yang menjadikan lafaz Allah pada kedudukan maf-‘uul adalah sebanding dengan kedudukan Allah yang menjadi maf-‘uul di dalam hadis ini. Tetapi, penting dan mesti diketahui, apakah makna sebenar hadis ini, sehingga lafaz Allah berada di tempat maf-‘uul.
Hadis ihfazillaha yahfazka, sebenarnya bererti, ihfaz huquuqallah, atau ihfaz huduudallah. Bermakna, peliharalah hak-hak Allah, atau peliharalah had-had Allah. Allah setelah ditarkibkan dengan dengan huquq atau hudud, akan kembali kepada makna idofah (min), seperti yang saya jelaskan. Ia bermakna milik dan pempunyaan.
Kerana itu, lafaz hafiizullah akan bermakna menurut cara ini sebagai hafiizu haqqallah. Pemelihara hak Allah. Lafaz maf-uul dalam tarkib asal adalah lafaz mudofun ilaih dalam makna sebenar. Kaedah ini banyak digunapakai dalam kalam Arab, iaitu menjadikan mudof dan mudofun ilaih yang asalnya tarkib dua kalimah menjadi kalimah mufrad, dengan menghilangkan salah satu daripada keduanya.
Tetapi saya, sekalipun mentakdirkan bahawa hafiizullah boleh menjadi betul dengan cara ini, masih dan kekal melarang Allah menjadi maf-‘uul. Kerana dalam takdir yang saya sebutkan tadi, hafiizullah adalah bererti hafiizu haqqallah, dan lafaz yang menjadi maf-‘uul bukanlah Allah, tetapi haqq. Allah kekal berada suci daripada dimaknakan sebagai maf-‘uul.
Sebetulnya, satu-satunya perkara yang mengganggu fikiran saya, dan menggoyahkan hujah saya adalah adalah takdir yang kedua ini. Tetapi takdir pertama (iaitu yang di atas ini) adalah paling tepat dan paling sabit. Dan takdir kedua ini adalah tidak pasti dan masih dalam kajian.
Iaitu mentakdirkan bahawa lafaz hafiizullah bermakna hifzullah. Lafaz hifzullah adalah betul secara makna, dan ia telah dijelaskan dalam tulisan saya dahulu. Sekiranya lafaz hafiizullah yang saya hukumkan sebagai salah secara tiba-tiba bermakna hifzullah secara praktikalnya, maka ranap dan gugurlah hujah saya. Akan tetapi, hafiizullah masih kekal salah secara asal, cuma menjadi betul setelah dikadarkan bererti hifzullah.
Inilah takdir kedua yang saya katakan tidak pasti tadi. Kewujudan zohiroh (fenomena) ini dalam bahasa Arab memang wujud, dan saya masih belum menemukan kaedahnya, baik secara mulahazoh mahupun secara teori yang tersebut sedia dalam kitab-kitab. Ia berasal dari firman Allah yang bererti ‘hijab yang menutupi’. Dalam lafaz, ia berbunyi, hijaaban mastuura. Mastuura adalah lafaz maf-‘uul, sedangkan lafaz yang selayaknya diletakkan di tempat mastuura adalah saatiira. Mastuura bererti ditutupi, dan saatira bererti menutupi.
Hijab sifatnya adalah menutupi, dan bukan ditutupi oleh sesuatu yang lain. Kerana itu, apabila lafaz hijaaban mastuura digunakan, dan ia salah secara asal, ia telah ditakdirkan kepada makna lain iaitu hijaaban saatira, tanpa menghukumkan ia salah, kerana ia suatu yang sedia maklum. Peletakkan lafaz bukan pada tempatnya ini, atau peletakkan wazan bukan pada tempatnya ini, belum begitu jelas kepada saya. Yang belum jelas adalah, di manakah pemisah beza antara betul dan salah? Kita tak boleh melabel semua yang salah secara tiba-tiba dengan betul, hanya mengikut nafsu, melainkan ia ada kaedah tertentu, atau ia bersandar penuh kepada zauk arabie yang saliim.
Saya meneliti masalah ini sejak sekian lama, dan kebanyakan peletakan wazan bukan pada tempatnya, biasanya boleh ditakdirkan betul, pada lafaz masdar. Seperti ayat imaamun ‘adlun, bererti imaamun ‘aadilun. Lafaz masdar iaitu ‘adlun, secara salah letaknya; telah difahami dengan baik sebagai ‘aadilun, kerana lafaz masdar, adalah lafaz yang pertengahan di antara lembut dan keras, di antara lembutnya sifat dan kerasnya zat, tetapi lebih hampir kepada kekerasan zat, sehingga boleh masuk kepada badal dan yang setara dengannya.
Tetapi, ini adalah lafaz masdar. Bagaimana dengan wazan-wazan lain, seperti yang dicontohkan oleh mastuura tadi? Saya masih belum berjumpa kaedahnya, atau mungkin ia disandarkan kepada zauk arabi salim semata-mata.
Kembali kepada hafiizullah, adakah dengan konsep peletakkan wazan bukan pada tempatnya memungkinkan hafiizullah bererti hifzullah, saya sendiri tidak pasti. Tetapi ghalabatuzzan saya mengatakan, ia lebih hampir kepada tidak, daripada hampir kepada ya. Apa pun, kalau hafiizullah dengan makna asal, ia adalah salah, dan perlu ditukar kepada lafaz lain, atau perlu ditakdirkan dengan lafaz lain. Wallahu a’-lam.
No comments:
Post a Comment