Dikarang sejak di tahun keenam pengajian, tetapi disiapkan pada tahun berikutnya.
Sajak: Di depan-Mu Tuhan
Oleh: Mohd Zaki.
Di depan-Mu Tuhan
apakah yang menggigilkan?
Longgokan noda dosakah
atau sejuk musim dingin
Di depan-Mu Tuhan
apakah yang mengesalkan?
Kurang amal dan taubatkah
atau lupa berbaju tebal
Di depan-Mu Tuhan
apakah yang kupintakan?
Mohon diampun-maafkankah
atau segera memanaskan badan
Di depan-Mu Tuhan
apakah yang mencurikan perhatian?
Aluan ayat suci-Mu kah
atau dunia yang takkan habis
kukejarkan
Monday, January 25, 2010
Di Depan-Mu Tuhan
Di depan-Mu Tuhan
apakah yang menggigilkan?
Longgokan noda dosakah
atau sejuk musim dingin
Di depan-Mu Tuhan
apakah yang mengesalkan?
Kurang amal dan taubatkah
atau lupa berbaju tebal
Di depan-Mu Tuhan
apakah yang kupintakan?
Mohon diampun-maafkankah
atau segera memanaskan badan
Di depan-Mu Tuhan
apakah yang mencurikan perhatian?
Aluan ayat suci-Mu kah
atau dunia yang takkan habis
kukejarkan
apakah yang menggigilkan?
Longgokan noda dosakah
atau sejuk musim dingin
Di depan-Mu Tuhan
apakah yang mengesalkan?
Kurang amal dan taubatkah
atau lupa berbaju tebal
Di depan-Mu Tuhan
apakah yang kupintakan?
Mohon diampun-maafkankah
atau segera memanaskan badan
Di depan-Mu Tuhan
apakah yang mencurikan perhatian?
Aluan ayat suci-Mu kah
atau dunia yang takkan habis
kukejarkan
Saturday, January 23, 2010
Pemergian Yang Tetap Dikenang, Semoga Tuanku Dicucuri Rahmat-Nya Sentiasa, Amin
Sejak lima tahun lebih berblog, tidak pernah walau sekali saya menampal berita di blog ini, dan amat-amat jarang sekali meletakkan gambar di entri blog. Tetapi kali ini, saya melakukannya demi mengenangkan kemangkatan seorang raja dan sultan yang amat saya hormati, yang kerap kali menyalahi protokol demi tampil sebagai seorang yang berjiwa rakyat. Tak berasa ragu untuk mencemar duli. Yang disegani dan digeruni. Sebagai seorang rakyat Johor, saya bangga dengan Almarhum Tuanku. Semoga Allah merahmatinya, mengampuninya, meninggikan darjatnya di sisi-Nya dan menyejahterakan kami sekelian rakyat Johor khasnya dan Malaysia amnya.
Sultan Johor mangkat - 22/01/2010 11:25pm - Sumber - Utusan.
JOHOR BAHRU 22 Jan. – Sultan Johor, Sultan Iskandar ibni Almarhum Sultan Ismail disahkan mangkat hari ini.
Baginda disahkan mangkat pukul 7.15 malam semasa dirawat di Hospital Pakar Puteri.
Kemangkatan baginda diumumkan Menteri Besar, Datuk Abdul Ghani Othman pukul 11.20 malam ini. - Utusan
Sultan Iskandar raja yang tegas, adil - Sumber - Berita Harian.
KUALA LUMPUR: Sultan Johor, Sultan Iskandar ibni Almarhum Sultan Ismail yang mangkat hari ini pada usia 77 tahun, adalah seorang raja yang tegas tetapi adil dan sentiasa mahukan yang terbaik bagi rakyat, menjadikan negeri Johor sebagai antara negeri termaju di negara ini.
Baginda yang dimasyhurkan sebagai Sultan Johor pada 11 Mei 1981, mangkat pada 7.15 malam di Hospital Pakar Puteri selepas dimasukkan ke hospital itu hari ini kerana gering.
Baginda meninggalkan Sultanah Johor, Sultanah Zanariah serta dua putera dan lapan puteri iaitu Tunku Mahkota Johor Tunku Ibrahim Ismail, Tunku Puteri Johor Tunku Hajah Kamariah, Tunku Besar Tunku Zabedah Aminah, Tunku Hajah Azizah Aminah Maimunah, Tunku Hajah Mariam Zahrah, Tunku Norani, Tunku Maimunah Ismailiah, Tunku Bendahara Johor Tunku Abdul Majid Idris Ismail, Paduka Puteri Tunku Muna Najiah dan Tunku Aminah Kalsom Masera Marian Zahirah.
Semasa pemerintahan baginda, Sultan Iskandar dikasihi pelbagai lapisan rakyat negeri Johor atas bimbingan dan perhatian berterusan baginda terhadap segala naungannya.
Baginda bukan sahaja bijak dalam hal keagamaan dan pemerintahan tetapi juga dalam pelbagai bidang lain seperti ketenteraan, sukan dan perniagaan.
Baginda sering bertitah mengingatkan rakyatnya agar sentiasa hidup bermuafakat, bersatu padu dan bekerja bersungguh-sungguh bagi menjamin kebahagiaan negeri Johor.
Sultan Iskandar dianugerahkan ijazah Doktor Kehormat Undang-undang oleh The National University of Singapore (NUS) pada 12 April 2007 sebagai mengiktiraf peranan baginda dalam kemajuan dan kemakmuran negeri itu serta sumbangan baginda terhadap hubungan dua hala antara Malaysia dan Singapura.
Dalam menjaga hubungan dua hala antara Malaysia dan Singapura, baginda sering menjemput pemimpin Singapura ke Istana Bukit Serene di Johor Baharu semasa sambutan Hari Raya.
Sultan Iskandar, yang dilantik menjadi Yang di-Pertuan Agong kelapan pada 26 April 1984 hingga 25 April 1989, diputerakan di Istana Semayam, Johor Baharu pada 8 April 1932 adalah putera sulung kepada Almarhum Sultan Ismail ibni Almarhum Sultan Ibrahim.
Menggemari permainan polo, papan layar, golf dan memburu, baginda adalah juruterbang bertauliah dan pernah mendapat latihan asas ketenteraan dalam Pasukan Askar Timbalan Setia Negeri Johor.
Baginda adalah Panglima Askar Timbalan Setia Negeri Johor yang diasaskan dan ditubuhkan oleh moyang baginda, Almarhum Sultan Abu Bakar pada tahun 1885.
Minat baginda dalam bidang ketenteraan jelas dilihat daripada perwatakan baginda yang sentiasa segak beruniform tentera dan ketegasan baginda dalam soal disiplin.
Sultan Iskandar pernah menyertai batalion kedua Askar Wataniah di Johor Baharu pada 1960 dan berkhidmat dengan Pasukan Simpanan Tentera Laut Diraja Malaysia (TLDM) sebagai pegawai dan dilantik sebagai Kolonel Yang Dipertua Rejimen Gerak Khas.
Sebagai Ketua Agama Negeri, baginda sentiasa mengadakan hubungan erat dengan Majlis Agama Negeri atau pentadbiran jabatan berkenaan untuk mengikuti perkembangan dan masalah agama. Baginda sendiri turut menyampaikan khutbah Jumaat di masjid sekitar Johor.
Di arena sukan, baginda terkenal sebagai peminat dan ahli sukan dalam pelbagai acara yang mencabar seperti golf, tenis, tinju, luncur layar, ski air, menyelam, berenang, payung terjun, lumba kereta dan menunggang motosikal berkuasa tinggi.
Baginda adalah seorang juruterbang helikopter dan pesawat ringan yang dikagumi.
Sultan Iskandar yang turut gemar berburu, sering menasihatkan rakyat negerinya agar menceburi sukan menembak kerana baginda percaya sukan itu akan muncul sebagai sukan utama di masa hadapan.
Ketika merasmikan Kejohanan Menembak Sultan Iskandar Challenge Trophy 1997, baginda bertitah sukan itu bukan lagi menjadi aktiviti yang dikhususkan kepada golongan berada tetapi terbuka kepada semua golongan kerana yuran dikenakan oleh kelab menembak adalah kecil.
Hasrat baginda itu kini menjadi kenyataan kerana Malaysia mula muncul sebagai antara negara yang mempunyai penembak terbaik di peringkat antarabangsa.
Sehingga kini, Persatuan Penembak Clay Target Johor (JCTSA) terus menganjurkan pertandingan menembak Piala Sultan Iskandar, yang membabitkan penembak tempatan dan luar negara, sempena sambutan Hari Keputeraan Sultan Iskandar.
Selain sukan menembak, baginda turut memberikan sokongan kepada sektor pelancongan dengan seringkali mencemar duli menghadiri Festival Layang-layang Antarabangsa di Bukit Layang-Layang, Pasir Gudang yang menjadi venue tetap acara itu.
Titah baginda, penganjuran agenda bertaraf antarabangsa merangkumi acara sukan, rekreasi serta temasya layang-layang dapat memberikan imej antarabangsa kepada Johor dan Malaysia.
Sultan Iskandar menerima pendidikan awal di Sekolah Rendah Ngee Heng, Johor Baharu sebelum melanjutkan pelajaran di English College (sekarang Maktab Sultan Abu Bakar) di Johor Baharu dan seterusnya melanjutkan pelajaran di Trinity Grammar School, Australia pada usia 16 tahun sebelum ke Devon Technical College, England lima tahun kemudian.
Setelah menamatkan pengajian pada 25 Januari 1956, baginda pulang ke Johor pada 1956 dan terus berkhidmat sebagai pegawai tadbir dalam Perkhidmatan Awam Negeri Johor sehingga 1959.
Sultan Iskandar dilantik Tengku Mahkota Johor pada 8 Mei 1959 berikutan kemangkatan nenda baginda, Almarhum Sultan Ibrahim ibni Almarhum Sultan Abu Bakar di London.
Pada Disember 1966, baginda dilantik Raja Muda Johor oleh ayahanda baginda dan turut menceburkan diri dalam bidang perniagaan dengan menubuhkan beberapa syarikat seperti Mados Enterprises dan Mados-Cito-Daiken.
Pada 10 Mei 1981, baginda dilantik Pemangku Raja pada 11 Mei 1981, selepas Sultan Ismail gering dan dimasyhurkan sebagai Sultan Johor keempat dalam sejarah Johor moden. - Bernama
Sultan Johor mangkat - 22/01/2010 11:25pm - Sumber - Utusan.
JOHOR BAHRU 22 Jan. – Sultan Johor, Sultan Iskandar ibni Almarhum Sultan Ismail disahkan mangkat hari ini.
Baginda disahkan mangkat pukul 7.15 malam semasa dirawat di Hospital Pakar Puteri.
Kemangkatan baginda diumumkan Menteri Besar, Datuk Abdul Ghani Othman pukul 11.20 malam ini. - Utusan
Sultan Iskandar raja yang tegas, adil - Sumber - Berita Harian.
KUALA LUMPUR: Sultan Johor, Sultan Iskandar ibni Almarhum Sultan Ismail yang mangkat hari ini pada usia 77 tahun, adalah seorang raja yang tegas tetapi adil dan sentiasa mahukan yang terbaik bagi rakyat, menjadikan negeri Johor sebagai antara negeri termaju di negara ini.
Baginda yang dimasyhurkan sebagai Sultan Johor pada 11 Mei 1981, mangkat pada 7.15 malam di Hospital Pakar Puteri selepas dimasukkan ke hospital itu hari ini kerana gering.
Baginda meninggalkan Sultanah Johor, Sultanah Zanariah serta dua putera dan lapan puteri iaitu Tunku Mahkota Johor Tunku Ibrahim Ismail, Tunku Puteri Johor Tunku Hajah Kamariah, Tunku Besar Tunku Zabedah Aminah, Tunku Hajah Azizah Aminah Maimunah, Tunku Hajah Mariam Zahrah, Tunku Norani, Tunku Maimunah Ismailiah, Tunku Bendahara Johor Tunku Abdul Majid Idris Ismail, Paduka Puteri Tunku Muna Najiah dan Tunku Aminah Kalsom Masera Marian Zahirah.
Semasa pemerintahan baginda, Sultan Iskandar dikasihi pelbagai lapisan rakyat negeri Johor atas bimbingan dan perhatian berterusan baginda terhadap segala naungannya.
Baginda bukan sahaja bijak dalam hal keagamaan dan pemerintahan tetapi juga dalam pelbagai bidang lain seperti ketenteraan, sukan dan perniagaan.
Baginda sering bertitah mengingatkan rakyatnya agar sentiasa hidup bermuafakat, bersatu padu dan bekerja bersungguh-sungguh bagi menjamin kebahagiaan negeri Johor.
Sultan Iskandar dianugerahkan ijazah Doktor Kehormat Undang-undang oleh The National University of Singapore (NUS) pada 12 April 2007 sebagai mengiktiraf peranan baginda dalam kemajuan dan kemakmuran negeri itu serta sumbangan baginda terhadap hubungan dua hala antara Malaysia dan Singapura.
Dalam menjaga hubungan dua hala antara Malaysia dan Singapura, baginda sering menjemput pemimpin Singapura ke Istana Bukit Serene di Johor Baharu semasa sambutan Hari Raya.
Sultan Iskandar, yang dilantik menjadi Yang di-Pertuan Agong kelapan pada 26 April 1984 hingga 25 April 1989, diputerakan di Istana Semayam, Johor Baharu pada 8 April 1932 adalah putera sulung kepada Almarhum Sultan Ismail ibni Almarhum Sultan Ibrahim.
Menggemari permainan polo, papan layar, golf dan memburu, baginda adalah juruterbang bertauliah dan pernah mendapat latihan asas ketenteraan dalam Pasukan Askar Timbalan Setia Negeri Johor.
Baginda adalah Panglima Askar Timbalan Setia Negeri Johor yang diasaskan dan ditubuhkan oleh moyang baginda, Almarhum Sultan Abu Bakar pada tahun 1885.
Minat baginda dalam bidang ketenteraan jelas dilihat daripada perwatakan baginda yang sentiasa segak beruniform tentera dan ketegasan baginda dalam soal disiplin.
Sultan Iskandar pernah menyertai batalion kedua Askar Wataniah di Johor Baharu pada 1960 dan berkhidmat dengan Pasukan Simpanan Tentera Laut Diraja Malaysia (TLDM) sebagai pegawai dan dilantik sebagai Kolonel Yang Dipertua Rejimen Gerak Khas.
Sebagai Ketua Agama Negeri, baginda sentiasa mengadakan hubungan erat dengan Majlis Agama Negeri atau pentadbiran jabatan berkenaan untuk mengikuti perkembangan dan masalah agama. Baginda sendiri turut menyampaikan khutbah Jumaat di masjid sekitar Johor.
Di arena sukan, baginda terkenal sebagai peminat dan ahli sukan dalam pelbagai acara yang mencabar seperti golf, tenis, tinju, luncur layar, ski air, menyelam, berenang, payung terjun, lumba kereta dan menunggang motosikal berkuasa tinggi.
Baginda adalah seorang juruterbang helikopter dan pesawat ringan yang dikagumi.
Sultan Iskandar yang turut gemar berburu, sering menasihatkan rakyat negerinya agar menceburi sukan menembak kerana baginda percaya sukan itu akan muncul sebagai sukan utama di masa hadapan.
Ketika merasmikan Kejohanan Menembak Sultan Iskandar Challenge Trophy 1997, baginda bertitah sukan itu bukan lagi menjadi aktiviti yang dikhususkan kepada golongan berada tetapi terbuka kepada semua golongan kerana yuran dikenakan oleh kelab menembak adalah kecil.
Hasrat baginda itu kini menjadi kenyataan kerana Malaysia mula muncul sebagai antara negara yang mempunyai penembak terbaik di peringkat antarabangsa.
Sehingga kini, Persatuan Penembak Clay Target Johor (JCTSA) terus menganjurkan pertandingan menembak Piala Sultan Iskandar, yang membabitkan penembak tempatan dan luar negara, sempena sambutan Hari Keputeraan Sultan Iskandar.
Selain sukan menembak, baginda turut memberikan sokongan kepada sektor pelancongan dengan seringkali mencemar duli menghadiri Festival Layang-layang Antarabangsa di Bukit Layang-Layang, Pasir Gudang yang menjadi venue tetap acara itu.
Titah baginda, penganjuran agenda bertaraf antarabangsa merangkumi acara sukan, rekreasi serta temasya layang-layang dapat memberikan imej antarabangsa kepada Johor dan Malaysia.
Sultan Iskandar menerima pendidikan awal di Sekolah Rendah Ngee Heng, Johor Baharu sebelum melanjutkan pelajaran di English College (sekarang Maktab Sultan Abu Bakar) di Johor Baharu dan seterusnya melanjutkan pelajaran di Trinity Grammar School, Australia pada usia 16 tahun sebelum ke Devon Technical College, England lima tahun kemudian.
Setelah menamatkan pengajian pada 25 Januari 1956, baginda pulang ke Johor pada 1956 dan terus berkhidmat sebagai pegawai tadbir dalam Perkhidmatan Awam Negeri Johor sehingga 1959.
Sultan Iskandar dilantik Tengku Mahkota Johor pada 8 Mei 1959 berikutan kemangkatan nenda baginda, Almarhum Sultan Ibrahim ibni Almarhum Sultan Abu Bakar di London.
Pada Disember 1966, baginda dilantik Raja Muda Johor oleh ayahanda baginda dan turut menceburkan diri dalam bidang perniagaan dengan menubuhkan beberapa syarikat seperti Mados Enterprises dan Mados-Cito-Daiken.
Pada 10 Mei 1981, baginda dilantik Pemangku Raja pada 11 Mei 1981, selepas Sultan Ismail gering dan dimasyhurkan sebagai Sultan Johor keempat dalam sejarah Johor moden. - Bernama
Saturday, January 16, 2010
Dilalah Dan Pengarahan Makna
Bagi saya, madah yang paling diingati dalam Kuliah Lughah adalah ilmu dilalah, yang mengkaji tentang pengarahan makna. Mempelajari madah (subjek) ini sebetulnya memahamkan bahawa bahasa Arab itu sangatlah tinggi, bahkan kajian dan perbahasan mengenai bahasa ini sangatlah dalam dan jitu, mendapat perhatian yang sungguh-sungguh dan benar-benar dari sejumlah ramai cendikiawan Islam yang memahirinya.
Sebelum itu saya suka membawakan istilah yang masyhur tersebar di kalangan penuntut syariah yang juga ada kaitan dengan pemaknaan ini, iaitu mafhum muwaafaqah dan mafhum mukhoolafah. Ia barangkali lebih umum dari sudut pemaknaan, apabila cuma meneliti adakah mafhum (makna yang difahami) itu, menyamai atau menyalahi mahiyah dan hakikat. Sekiranya ia menepati dan bersamaan, kita panggil muwaafaqah, sekiranya ia menyalahi maka kita gelar mukhoolafah.
Begitu juga penuntut Usuluddin juga mempunyai istilah yang terkenal dalam pemaknaan ini, apa yang kita senang faham sebagai dilalah mutoobaqah, dilalah ta-dhommuniiyah dan dilalah iltizamiyah. Iaitu apabila suatu makna menepati secara tepat dengan hakikat, kita menggelarnya mutoobaqah, atau mengenainya secara sipi, atau secara sebahagian daripada hakikat, maka kita menggelarnya ta-dhommuniiyah, atau menyalahi hakikat asal makna, tetapi menjadi makna yang dimaksudkan dengan cara paksa, maka kita menggelarnya iltizaamiyah.
Tetapi dalam kuliah Lughah, perbahasan mengenai pemaknaan juga sangat dalam. Iaitu boleh dibahagikan kepada dilalah sorfiyah, dilalah mukjamiah, dilalah nahwiyah dan dilalah sautiiyah. Sekiranya kita memahami sesuatu kalimah berdasarkan wazan (timbangan/skema pembetukan) kalimah, maka kita mengikuti dilalah sorfiyah, antaranya mengajarkan bahawa fa'-'ala atau af-'ala itu membawa maksud ta-'addiy, iaitu me-meng-kan kalimah yang bersifat lazim (iaitu bersifat ber), Seperti duduk yang bersifat lazim, dimuta-'addikan menjadi mendudukkan.
Tetapi apabila kita meneliti dilalah sautiiyah (bunyian/suara), kita mendapati kalimah ghoiz yang bererti kemarahan yang bersangatan, melebihi kadar marah yang dimiliki oleh kalimah ghodob" yang juga bererti marah. Dan maksud bersangatan ini timbul kesan dari pengaruh bunyi iaitu huruf zo (pada kalimah ghoiz) yang mempunyai bunyi yang lebih tebal berbanding dhod (pada kalimah ghodob). Seperti kalimah "mengamuk" difahami lebih dahsyat daripada kalimah "marah", kerana huruf k mempunyai ketajaman bunyi berbanding huruf h yang lebih lembut bunyinya.
Begitu juga apabila kita menimbang-nimbang dilalah mukjamiah (ke-kamus-an), iaitu mengambil kira asas makna yang diletakkan oleh para lughawi (ahli bahasa) terhadap suatu kalimah. Cara inilah yang selalu digunakan oleh kebanyakan kita untuk memahami bahasa, iaitu dengan meneliti apakah makna yang didaftarkan oleh ahli bahasa. Bahasa Arab dalam bidang mukjam dan kamus ini, telah mencapai tamadun yang sangat tinggi, apabila dibahaskan secara rancak terutamanya di kurun ketiga dengan lambakan mukjam-mukjam, bahkan berterusan hingga ke zaman ini dengan pengeluaran pelbagai jenis mukjam menyaksikan kekukuhan bahasa Arab.
Namun, apabila kita memerhatikan dilalah nahwiiyah (susunan ayat), maka kita mendapati pembentukan ayat juga punya kesan kepada makna sesebuah kalimah. Seperti ayat, saya mengheretnya ke muka pengadilan, maka kalau dari sudut dilalah mukjamiah ia membawa maksud, orang yang diheret itu kakinya tidak melangkah lalu diheret keterpaksaan, tetapi pemaknaan secara dilalah nahwiiyah pula menjelaskan maksud yang berbeza, iaitu diheret di sini bukanlah bererti tidak boleh berjalan, sebaliknya diheret di sini bererti 'dibawa', iaitu dibawa ke muka pengadilan. Barangkali apabila kita menggabungjalinkan kedua-dua dilalah nahwiyah dan mukjamiah, timbullah makna bahawa orang yang kita heret itu terdesak, atau terpaksa, kerana ketidakinginannya mendepati kebenaran di muka pengadilan, sehinggakan kakinya seolah-olah tidak dapat melangkah kerana tidak mahu, lalu lafaz diheret digunakan.
Memahami hakikat dilalah (pengarahan makna) dan hakikat ini akan menjelaskan kepada kita nilai yang terkandung dalam sesebuah kalimah dari semua sisi, baik sama ada kita melihat bagaimana keadaan kalimah tersebut dari sudut wazan (timbangan/skema pembetukan) atau melihat bagaimana kalimah itu didaftarkan di dalam kamus, atau bagaimana bunyi lafaz tersebut apabila telinga kita mendengarnya, otak kita memahaminya, hati kita merasainya, atau bagaimana kedudukan kalimah tersebut di dalam ayat sehingga kalimah-kalimah di sampingnya itu juga memberi kesan kepada maknanya.
Semua yang dibahaskan ini adalah mengenai dilalah (pengarahan makna) yang berbentuk lafziah (berbentuk lafaz). Perbahasan akan semakin panjang sekiranya kita juga meneliti dilalah haaliyah (keadaan) atau dilalah-dilalah yang non lafziah yang lain.
Sebelum itu saya suka membawakan istilah yang masyhur tersebar di kalangan penuntut syariah yang juga ada kaitan dengan pemaknaan ini, iaitu mafhum muwaafaqah dan mafhum mukhoolafah. Ia barangkali lebih umum dari sudut pemaknaan, apabila cuma meneliti adakah mafhum (makna yang difahami) itu, menyamai atau menyalahi mahiyah dan hakikat. Sekiranya ia menepati dan bersamaan, kita panggil muwaafaqah, sekiranya ia menyalahi maka kita gelar mukhoolafah.
Begitu juga penuntut Usuluddin juga mempunyai istilah yang terkenal dalam pemaknaan ini, apa yang kita senang faham sebagai dilalah mutoobaqah, dilalah ta-dhommuniiyah dan dilalah iltizamiyah. Iaitu apabila suatu makna menepati secara tepat dengan hakikat, kita menggelarnya mutoobaqah, atau mengenainya secara sipi, atau secara sebahagian daripada hakikat, maka kita menggelarnya ta-dhommuniiyah, atau menyalahi hakikat asal makna, tetapi menjadi makna yang dimaksudkan dengan cara paksa, maka kita menggelarnya iltizaamiyah.
Tetapi dalam kuliah Lughah, perbahasan mengenai pemaknaan juga sangat dalam. Iaitu boleh dibahagikan kepada dilalah sorfiyah, dilalah mukjamiah, dilalah nahwiyah dan dilalah sautiiyah. Sekiranya kita memahami sesuatu kalimah berdasarkan wazan (timbangan/skema pembetukan) kalimah, maka kita mengikuti dilalah sorfiyah, antaranya mengajarkan bahawa fa'-'ala atau af-'ala itu membawa maksud ta-'addiy, iaitu me-meng-kan kalimah yang bersifat lazim (iaitu bersifat ber), Seperti duduk yang bersifat lazim, dimuta-'addikan menjadi mendudukkan.
Tetapi apabila kita meneliti dilalah sautiiyah (bunyian/suara), kita mendapati kalimah ghoiz yang bererti kemarahan yang bersangatan, melebihi kadar marah yang dimiliki oleh kalimah ghodob" yang juga bererti marah. Dan maksud bersangatan ini timbul kesan dari pengaruh bunyi iaitu huruf zo (pada kalimah ghoiz) yang mempunyai bunyi yang lebih tebal berbanding dhod (pada kalimah ghodob). Seperti kalimah "mengamuk" difahami lebih dahsyat daripada kalimah "marah", kerana huruf k mempunyai ketajaman bunyi berbanding huruf h yang lebih lembut bunyinya.
Begitu juga apabila kita menimbang-nimbang dilalah mukjamiah (ke-kamus-an), iaitu mengambil kira asas makna yang diletakkan oleh para lughawi (ahli bahasa) terhadap suatu kalimah. Cara inilah yang selalu digunakan oleh kebanyakan kita untuk memahami bahasa, iaitu dengan meneliti apakah makna yang didaftarkan oleh ahli bahasa. Bahasa Arab dalam bidang mukjam dan kamus ini, telah mencapai tamadun yang sangat tinggi, apabila dibahaskan secara rancak terutamanya di kurun ketiga dengan lambakan mukjam-mukjam, bahkan berterusan hingga ke zaman ini dengan pengeluaran pelbagai jenis mukjam menyaksikan kekukuhan bahasa Arab.
Namun, apabila kita memerhatikan dilalah nahwiiyah (susunan ayat), maka kita mendapati pembentukan ayat juga punya kesan kepada makna sesebuah kalimah. Seperti ayat, saya mengheretnya ke muka pengadilan, maka kalau dari sudut dilalah mukjamiah ia membawa maksud, orang yang diheret itu kakinya tidak melangkah lalu diheret keterpaksaan, tetapi pemaknaan secara dilalah nahwiiyah pula menjelaskan maksud yang berbeza, iaitu diheret di sini bukanlah bererti tidak boleh berjalan, sebaliknya diheret di sini bererti 'dibawa', iaitu dibawa ke muka pengadilan. Barangkali apabila kita menggabungjalinkan kedua-dua dilalah nahwiyah dan mukjamiah, timbullah makna bahawa orang yang kita heret itu terdesak, atau terpaksa, kerana ketidakinginannya mendepati kebenaran di muka pengadilan, sehinggakan kakinya seolah-olah tidak dapat melangkah kerana tidak mahu, lalu lafaz diheret digunakan.
Memahami hakikat dilalah (pengarahan makna) dan hakikat ini akan menjelaskan kepada kita nilai yang terkandung dalam sesebuah kalimah dari semua sisi, baik sama ada kita melihat bagaimana keadaan kalimah tersebut dari sudut wazan (timbangan/skema pembetukan) atau melihat bagaimana kalimah itu didaftarkan di dalam kamus, atau bagaimana bunyi lafaz tersebut apabila telinga kita mendengarnya, otak kita memahaminya, hati kita merasainya, atau bagaimana kedudukan kalimah tersebut di dalam ayat sehingga kalimah-kalimah di sampingnya itu juga memberi kesan kepada maknanya.
Semua yang dibahaskan ini adalah mengenai dilalah (pengarahan makna) yang berbentuk lafziah (berbentuk lafaz). Perbahasan akan semakin panjang sekiranya kita juga meneliti dilalah haaliyah (keadaan) atau dilalah-dilalah yang non lafziah yang lain.
Wednesday, January 13, 2010
Tahqiiq dan Takhriij, Di Celah-Celah Bahas Dan Imtihan
Siapa yang dapat menyangka bahawa saya berpeluang mempelajari mengenai tahqiq, ataupun sebetulnya, mengenai takhrij. Walaupun secara hakikatnya, saya tidak dapat menunaikan sepenuh penunaian terhadap walau salah satu daripada kedua-duanya, kerana ia terlalu dalam dan detail, dan perlukan pengetahuan yang luas, sumber yang banyak, kecerdasan yang memuaskan, kefahaman yang pantas, daya kreatif yang tinggi, dan penting juga, penguasaan bahasa yang mencukupi dan sifat sabar yang tak pernah putus asa.
Sebetulnya tahqiq setahu saya, tidak dipelajari oleh mana-mana pelajar di peringkat ijazah ini, tetapi kedapatan dipelajari oleh sebahagian pelajar ijazah lanjutan. Tahqiq atau dalam bahasa Melayunya, mengesahkan, bertujuan memastikan teks tersebut benar seperti hakikatnya, dan kalau dilakukan pada kitab-kitab lama, adalah memastikan kesahihan teks lama ini bebas dari kesilapan atau kesalahan, atau tahrif.
Sebetulnya itulah projek bahas diberikan doktor, tetapi apalah kadar mampu diri ini sehingga ke tahap itu, melainkan saya mencuba-cuba belajar mengenai takhrij sebetulnya. Takhrij, atau apa yang kita boleh gelarkan sebagai pemaparan semula sumber asal, bertujuan memastikan isi kandungan kitab itu baik ayat al-Quran, hadis, pendapat ulamak, syair, a'-laam (tokoh), aujuh qiraat (bentuk-bentuk bacaan qiraat), masal (perumpamaan) dan lain-lain dikeluarkan dan dijelaskan sumbernya. Itulah yang saya kira pelajar-pelajar dari kuliah Usuluddin cawangan hadis mempelajarinya ketika mereka mentakhrij hadis.
Lima helai daripada kitab Lisaanu l-Arab bukanlah banyak, kerana ia tidak sampai 0.1 peratus helaian sebenar kitab asal, namun bagi seseorang seperti saya, ia terasa seperti berpuluh-puluh muka untuk diselesaikan. Melakukan takhrij ini sebetulnya menuntut kita mempunyakan sebuah maktabah yang lengkap dengan tumpuan yang tajam, atau kalau tidak, memerlukan anda menjadi seorang penghafal yang kuat, dan kerajinan membaca yang tinggi. Kerana saya tidak memiliki kedua-duanya, maka jalan yang sukar sedia menanti.
Saya fikir penting kita memahami mustalahat-mustalahat (istilah) ini, dan penting juga, mempraktikkan pengamalannya. Sebagai contoh, istilah 'syarah' merujuk kepada tambahan penjelasan kepada teks, atau kita gelar sebagai huraian. Kemudian 'hasyiah' merujuk kepada teks huraian, yang menghuraikan huraian. Atau kita sebut, huraian ke atas huraian.
Kemudian istilah taklik atau disebut sebagai komentar, merujuk kepada menghuraikan atau mengkritik sebahagian nas kitab, bukan semuanya, berbeza dengan syarah, atau hasyiah, merujuk kepada keseluruhan nas kitab. Kemudian barulah apa yang dipanggil sebagai takhrij, iaitu pengsumberan semula, atau menyatakan sumber asal bagi nas-nas dalam kitab.
Sekiranyanya kita menulis kitab sendiri tanpa memetik daripada kalam orang lain, itu dipanggil kitaabah (penulisan) atau tahrir; dan kita digelar kaatib (penulis) atau muharrir. Tetapi sekiranya kita memetik pendapat orang lain, lalu menyusun di dalam kitab, bagi menguatkan, menyokong atau menjelaskan tulisan anda, maka usaha memetik dan menyusun ini dipanggil tasnif atau taklif, dan kita digelar musonnif atau mu-allif. Sekiranya kita melakukan ringkasan kepada kitab orang, itu dipanggil talkhis atau tahzib, dan kalau kita melakukan editan kepada isi kitab, itu dipanggil tanqih, atau tazyid.
Adapun sekiranya kita menyemak dan mengkaji keseluruhan kitab, memastikan kebenaran isinya, mengesahkan penulisannya, maka itu dipanggil tahqiq. Seorang kawan yang juga merupakan seorang guru pernah menyebut, bahawa tahqiq ini sukar seolah-olah kita mengarang semula kitab tersebut, kerana memastikan dan mengesahkan memerlukan kefahaman yang sangat tinggi dan jitu. Namun, jika rujukan mencukupi dan kelengkapan dan persediaan memadai, maka ia boleh menjadi sedikit mudah.
'Ala kulli haal, syukur.
Sebetulnya tahqiq setahu saya, tidak dipelajari oleh mana-mana pelajar di peringkat ijazah ini, tetapi kedapatan dipelajari oleh sebahagian pelajar ijazah lanjutan. Tahqiq atau dalam bahasa Melayunya, mengesahkan, bertujuan memastikan teks tersebut benar seperti hakikatnya, dan kalau dilakukan pada kitab-kitab lama, adalah memastikan kesahihan teks lama ini bebas dari kesilapan atau kesalahan, atau tahrif.
Sebetulnya itulah projek bahas diberikan doktor, tetapi apalah kadar mampu diri ini sehingga ke tahap itu, melainkan saya mencuba-cuba belajar mengenai takhrij sebetulnya. Takhrij, atau apa yang kita boleh gelarkan sebagai pemaparan semula sumber asal, bertujuan memastikan isi kandungan kitab itu baik ayat al-Quran, hadis, pendapat ulamak, syair, a'-laam (tokoh), aujuh qiraat (bentuk-bentuk bacaan qiraat), masal (perumpamaan) dan lain-lain dikeluarkan dan dijelaskan sumbernya. Itulah yang saya kira pelajar-pelajar dari kuliah Usuluddin cawangan hadis mempelajarinya ketika mereka mentakhrij hadis.
Lima helai daripada kitab Lisaanu l-Arab bukanlah banyak, kerana ia tidak sampai 0.1 peratus helaian sebenar kitab asal, namun bagi seseorang seperti saya, ia terasa seperti berpuluh-puluh muka untuk diselesaikan. Melakukan takhrij ini sebetulnya menuntut kita mempunyakan sebuah maktabah yang lengkap dengan tumpuan yang tajam, atau kalau tidak, memerlukan anda menjadi seorang penghafal yang kuat, dan kerajinan membaca yang tinggi. Kerana saya tidak memiliki kedua-duanya, maka jalan yang sukar sedia menanti.
Saya fikir penting kita memahami mustalahat-mustalahat (istilah) ini, dan penting juga, mempraktikkan pengamalannya. Sebagai contoh, istilah 'syarah' merujuk kepada tambahan penjelasan kepada teks, atau kita gelar sebagai huraian. Kemudian 'hasyiah' merujuk kepada teks huraian, yang menghuraikan huraian. Atau kita sebut, huraian ke atas huraian.
Kemudian istilah taklik atau disebut sebagai komentar, merujuk kepada menghuraikan atau mengkritik sebahagian nas kitab, bukan semuanya, berbeza dengan syarah, atau hasyiah, merujuk kepada keseluruhan nas kitab. Kemudian barulah apa yang dipanggil sebagai takhrij, iaitu pengsumberan semula, atau menyatakan sumber asal bagi nas-nas dalam kitab.
Sekiranyanya kita menulis kitab sendiri tanpa memetik daripada kalam orang lain, itu dipanggil kitaabah (penulisan) atau tahrir; dan kita digelar kaatib (penulis) atau muharrir. Tetapi sekiranya kita memetik pendapat orang lain, lalu menyusun di dalam kitab, bagi menguatkan, menyokong atau menjelaskan tulisan anda, maka usaha memetik dan menyusun ini dipanggil tasnif atau taklif, dan kita digelar musonnif atau mu-allif. Sekiranya kita melakukan ringkasan kepada kitab orang, itu dipanggil talkhis atau tahzib, dan kalau kita melakukan editan kepada isi kitab, itu dipanggil tanqih, atau tazyid.
Adapun sekiranya kita menyemak dan mengkaji keseluruhan kitab, memastikan kebenaran isinya, mengesahkan penulisannya, maka itu dipanggil tahqiq. Seorang kawan yang juga merupakan seorang guru pernah menyebut, bahawa tahqiq ini sukar seolah-olah kita mengarang semula kitab tersebut, kerana memastikan dan mengesahkan memerlukan kefahaman yang sangat tinggi dan jitu. Namun, jika rujukan mencukupi dan kelengkapan dan persediaan memadai, maka ia boleh menjadi sedikit mudah.
'Ala kulli haal, syukur.
Sunday, January 10, 2010
Gantungkan Harapmu Pada Tuhan
Jadilah insan yang selalu menggantungkan harap pada Tuhan. Ia memang mudah berlaku bila ditimpa kesusahan, musibah dan bencana, ujian dan hampir-hampir kau putus asa, lalu pada Tuhanlah kau papahkan segala sandaran, pohonan, dengan hati yang luluh mengharap. Ya benar, tatkala itu, kau bersaksi bahawa tiada keupayaan dan tiada kekuatan, melainkan dengan kekuatan Allah!
Tapi hakikatnya, di waktu senang dan mudah, di waktu kau rasa engkau mampu melakukan, kau yakin berupaya menghadapi, kau lupa sebenarnya kau masih dan sentiasa berharapkan kekuatan Allah. Walaupun pada secebis-cebis perkara, semudah-mudah urusan, sekecil-kecil tanggungjawab, tetap bersaksilah bahawa tiada keupayaan dan tiada kekuatan, melainkan dengan kekuatan Allah.
Silaplah percaturanmu andai kau berjudikan keyakinan dirimu itu berdepan dengan kekuatan Tuhan. Bahawa andai walau sedetik irodah-Nya kehendak-Nya menyalahi rancanganmu, maka gugurlah segala kekuatan, keupayaan, keberanian, kegagahan, keyakinan. Lalu semua yang kau banggakan itu, tidak bererti apa-apa.
Jadilah insan yang menggantungkan harap pada Tuhan. Hattakan di saat keyakinan menguasai dirimu, di saat tenaga memenuhi jasadmu, di saat fokus memenuhi fikiranmu. Bahawa kau menggantungkan harap pada Tuhan. Bahawa dirimu itu sebenarnya tidak ada kemampuan, dan keyakinan yang kau kumpul itu sebetulnya adalah bukti bahawa setiap satunya merupakan kasih sayang Tuhan yang memperkenankan urusanmu, meluluskan perjalanan hidupmu.
Bahawa keyakinan yang kau bina itu sebetulnya adalah longgokan saksi sifat pemurah dan pemberi Tuhan. Dan kemampuanmu, tiada walau setitis di dalamnya. Dan kemahiranmu, tiada secebis di dalamnya. Yang menggerakkanmu itu adalah kekuatan-Nya. Adalah kehendak-Nya. Adalah ilmu-Nya. Adalah kerana kau adalah hamba-Nya. Apabila kau memilih mahu melakukannya dengan tanganmu.
Tidak bersaksikah engkau bahawa kekuatan Tuhan itu bukan hanya pada ketika kau lemah dan tidak mampu, sebaliknya menyeluruh dan menguasai juga pada yang engkau kuasai dan kau yakini. Bahawa kekuatan Tuhan itu bukanlah tatkala Dia dirayu semata-mata, bukan ketika kau merintih semata-mata, ketika kau mengharap semata-mata, bahkan pada semua situasi dan ketika.
Lalu gantungkan harapmu pada Tuhan pada semua keadaan, dan jadikan keyakinan diri yang kau kumpul adalah tabung rahmat dan rahiim-Nya. Dan usahamu adalah modal kau ingin memohon perkenan-Nya.
Tapi hakikatnya, di waktu senang dan mudah, di waktu kau rasa engkau mampu melakukan, kau yakin berupaya menghadapi, kau lupa sebenarnya kau masih dan sentiasa berharapkan kekuatan Allah. Walaupun pada secebis-cebis perkara, semudah-mudah urusan, sekecil-kecil tanggungjawab, tetap bersaksilah bahawa tiada keupayaan dan tiada kekuatan, melainkan dengan kekuatan Allah.
Silaplah percaturanmu andai kau berjudikan keyakinan dirimu itu berdepan dengan kekuatan Tuhan. Bahawa andai walau sedetik irodah-Nya kehendak-Nya menyalahi rancanganmu, maka gugurlah segala kekuatan, keupayaan, keberanian, kegagahan, keyakinan. Lalu semua yang kau banggakan itu, tidak bererti apa-apa.
Jadilah insan yang menggantungkan harap pada Tuhan. Hattakan di saat keyakinan menguasai dirimu, di saat tenaga memenuhi jasadmu, di saat fokus memenuhi fikiranmu. Bahawa kau menggantungkan harap pada Tuhan. Bahawa dirimu itu sebenarnya tidak ada kemampuan, dan keyakinan yang kau kumpul itu sebetulnya adalah bukti bahawa setiap satunya merupakan kasih sayang Tuhan yang memperkenankan urusanmu, meluluskan perjalanan hidupmu.
Bahawa keyakinan yang kau bina itu sebetulnya adalah longgokan saksi sifat pemurah dan pemberi Tuhan. Dan kemampuanmu, tiada walau setitis di dalamnya. Dan kemahiranmu, tiada secebis di dalamnya. Yang menggerakkanmu itu adalah kekuatan-Nya. Adalah kehendak-Nya. Adalah ilmu-Nya. Adalah kerana kau adalah hamba-Nya. Apabila kau memilih mahu melakukannya dengan tanganmu.
Tidak bersaksikah engkau bahawa kekuatan Tuhan itu bukan hanya pada ketika kau lemah dan tidak mampu, sebaliknya menyeluruh dan menguasai juga pada yang engkau kuasai dan kau yakini. Bahawa kekuatan Tuhan itu bukanlah tatkala Dia dirayu semata-mata, bukan ketika kau merintih semata-mata, ketika kau mengharap semata-mata, bahkan pada semua situasi dan ketika.
Lalu gantungkan harapmu pada Tuhan pada semua keadaan, dan jadikan keyakinan diri yang kau kumpul adalah tabung rahmat dan rahiim-Nya. Dan usahamu adalah modal kau ingin memohon perkenan-Nya.
Friday, January 08, 2010
Jawapan Yang Sepatutnya Ringkas Tetapi Menjadi Panjang Berhubung Hak Nama Allah
Apabila saya terdengar dakwaan bahawa orang Kristian lebih berhak menggunakan kalimah 'Allah' lebih daripada orang Islam, saya menjadi pelik dan bila difikir-fikirkan mendalam, seperti tidak percaya. Mereka mendakwa bahawa mereka, yang berkitabkan Injil yang turun dalam Bahasa Ibrani/Hebrew/Ibriah lebih layak menggunakan kalimah 'Allah' lebih daripada orang Islam yang berkitabkan al-Quran yang turun dalam bahasa Arab.
Adalah penting untuk memahami bahasa kalimah 'Allah' bukan bahasa Melayu. Tetapi diimport masuk ke dalam bahasa Melayu, atau sebenarnya, kalimah ini adalah kalimah agama yang tidak dimelayukan, tidak diinggeriskan, tidak dijawakan atau dibahasa-apa-apa-kan sekalipun. Atau ia adalah nama khas yang tak diubah-ubah. Bagaimana mereka yang mendakwa mereka menggunakan Injil lebih layak menggunakan kalimah 'Allah' lebih daripada orang Islam yang berkitabkan al-Quran yang turun dalam bahasa Arab?
Persoalannya, adakah Injil itu turun dalam bahasa Arab? Tentu tidak. Adakah dalam Injil yang berbahasa Ibrani itu mengunakan lafaz Allah apabila menyebut mengenai Tuhan? Oleh kerana saya tidak pernah membaca Injil (bukan Bible) dan tidak tahu bahasa Ibrani, maka lebih selamat saya kata tidak tahu. Tetapi sejauh yang saya pernah dengar, ia tidaklah dibunyikan dengan lafaz Allah, tetapi Alohem. Itu yang saya dapat capai dalam penjelasan beberapa orang mengenai bahasa Ibrani yang saya tidak ketahui ini.
Tetapi apa yang menariknya, adakah perkataan Allah itu bahasa Arab? Ia adalah perbahasan yang panjang. Apa yang jelas, ia memang kedapatan seperti mana lafaznya dalam al-Quran yang diturunkan dalam bahasa Arab, dan layak kita gelarkan adalah sabit bahasa Arab. Memang terdapat perbahasan mengenai kalimah ini, adakah ia daripada bahasa Arab, atau ia berasal daripada bahasa lain.
Apabila merujuk kepada permasalahan bahasa, saya bentangkan sedikit. Pertama, alif lam dipangkal kalimah Allah, adalah salah satu tanda yang membolehkan kita kenal bahawa kalimah yang berpangkalkan alif lam, adalah kata nama, kerana alif lam tidak boleh berada di pangkal kata kerja, kecuali alif lam mausul yang bermaksud allazi. Kedua, ada ulamak mengatakan bahawa kalimah Allah berasal daripada ilaah, kemudian ditambah alif lam jadilah al-ilaah, kemudian dibuangkan i lalu dibaca sebagai Allah.
Mengambil pendapat ini, kita dapati bahawa ilaah itu membawa maksud "yang layak disembah sebenar-benarnya". Saya tidak pelik kalau mereka mendakwa bahawa layak menggunakan kalimah ilaah, sebelum ditambahkan alif lam. Atau kalau mereka mendakwa lebih layak menggunakan kalimah iil yang bermaksud Tuhan dalam bahasa mereka. Tetapi apa yang saya pelik apabila mereka mendakwa lebih layak menggunakan alif lam ini sekaligus merupakan salah satu ciri bahasa Arab.
Ketiga, ada ulamak mengatakan bahawa kalimah Allah berasal daripada kalimah Laah (lam alif ha) dan apabila ditambah alif lam, maka jadilah Al-Laah (Allah). Namun, adakah Laah ini berasal dari laaha yaliihu yang bererti tinggi, atau berasal dari laaha yaluuhu yang bererti terhijab atau terselindung. Sekali lagi, tidak pelik kalau mereka mendakwa bahawa mereka layak menggunakan laah (kalaulah ia ada dalam bahasa mereka),
Apa yang paling menarik mengenai perbahasan bahasa Arab dan Hebrew/Ibrani/Ibriah ini, apabila kita meneliti hakikat bahawa bahasa Arab dan bahasa Ibrani ini adik beradik yang digolongkan dalam kelompok yang sama. Bererti, berasal daripada rumpun yang sama. Atau dalam bahasa yang mudah, bahasa Arab ini adik beradik dengan bahasa Ibriah, berkongsi bapa dan ibu, tetapi tidak dapat dipastikan siapakah bahasa bapa dan ibu ini.
Apabila direnungkan, kalimah "Arab" berasal daripada huruf 'ain-ro-ba, dan begitu juga Ibriah, berasal daripada 'ain-ba-ro" (membentuk ibr) dan ditambah ya dan ta menjadi ibriah, seperti mana bahasa Arab ditambah ya dan ta menjadi Arabiah. Apatah lagi kalimah 'ain-ba-ro ini di dalam bahasa Arab bererti melintas, menyeberangi, sesuai dengan tabiat orang Arab yang ketika di zaman permulaannya suka berhijrah dan hidup berpindah-randah.
Itu membuktikan ke-adik-beradik-annya dua bahasa ini. Tetapi ia tetap bahasa yang berlainan. Belum lagi apabila kita memandang pendapat ulamak yang keempat, yang mengatakan bahawa kalimah Allah itu bukanlah berasal daripada Laah, dan bukan berasal daripada ilaah, tetapi memang ia asal dan tidak boleh diceraikan. Pendapat ini merujuk kepada sifat alif lam yang boleh ditambah dipangkal kata nama, dan boleh juga dibuangkan. Seperti contoh madrasah, apabila ditambahkan alif lam jadikan almadrasah, dan apabila dibuangkan jadilah madrasah.
Oleh kerana itu, alif lam ini boleh ditambah dan boleh dibuang, tetapi adakah kita mendapati walaupun sekali kalimah Allah ini diceraikan daripada alif dan lam-nya? Tidak pernah. Maka, alif lam ini bukanlah tambahan, bahkan ia adalah huruf asal yang tidak boleh diceraikan, dan andai diceraikan, maka ia bukan lagi nama Allah.
Pandangan saya secara peribadi, kalau merujuk kepada lafaz iil yang bererti tuhan dalam bahasa mereka, maka kita mendapati tidak wujud ha di akhirnya, dan kalaulah ditambahkan maka jadilah iilah, dan ilah dalam bahasa Arab bukanlah Allah. Kalaupun ditambahkan ha di akhirnya, maka apakah sebabnya dan apakah maknanya? Atau lebih penting lagi, adakah ia wujud dalam kitab Injil? Ini belum campur persoalan, adakah kitab Injil itu masih wujud sampai sekarang kerana dalam pemahaman kita orang Islam, pihak Kristian telah membuang, menambah, menyelewengkan isi asal kitab Injil, atau mengarang semula dan mendakwanya adalah kitab Tuhan.
Namun, sekiranya kita mengabaikan persoalan ini pun, masih belum membuktikan bahawa kalimah Allah itu lebih layak bagi mereka, tetapi sabit ia adalah kalimah milik kita orang Islam. Atau sekurang-kurangnya lebih layak bagi orang Arab itu sendiri. Memang, di dalam bahasa Arab, alif dipangkal kalimah Allah itu tidak mempunyai baris. Atau apa yang kita gelarkan sebagai hamzah wasol. Ia bermaksud, sekiranya ada kalimah lain sebelum kalimah Allah, contohnya kalimah fi, maka kita membaca fi-llaah, dengan hilangnya huruf alif, atau didahului kalimah ismu, maka kita membaca ismullaah, juga tiadanya bunyi a dipangkalnya, atau didahului kalimah haqqa, maka kita membaca haqqallah. Namun, semua ini jelas membuktikan lafaz Allah tidak sama dengan ill dalam bahasa mereka.
Perlu saya jelaskan, tulisan panjang ini adalah membicarakan tentang lafaz dan bukan maahiyah. Contohnya, seorang budak bernama Ali, maka kalimah Ali itu adalah lafaz yang menjadi namanya. Adapun jasad si Ali itu, adalah orangnya yang kita panggil. Maka, lafaz Ali kita gelar sebagai nama, atau lafaz yang menjadi nama, adapun batang tubuh si Ali itu kita gelar maahiyah. Perbahasan saya sepanjang ini adalah mengenai nama/lafaz, dan bukan mengenai mahiyah.
Allah itu, Zat yang kita sembah itu, sekalipun kita tidak memanggilnya dengan nama Allah sebaliknya dengan nama ar-Rohmaan, atau ar-Rohiim, zat-Nya itu adalah tuhan kita, dan tuhan kepada semua makhluk tak kira apa agamanya. Zat yang Maha Suci itu, adalah Zat yang bukanlah jisim, dan bukanlah berada pada sesuatu tempat, dan bukanlah berada pada sesuatu masa. Allah itu adalah Zat yang Maha Suci dan tidak layak disamakan dengan kita sebagai makhluk.
Kita akui, bahawa Allah itu, Zat-Nya, adalah tuhan kepada semua makhluk, baik yang beragama Islam mahupun yang bukan, tetapi kalimah Allah itu, adalah kalimah Arab. Seperti mana nama Jibril itu dikenali oleh orang Arab, dan orang Nasrani sebelum itu mengenalinya dengan nama Gabriel. Dan kalaulah di bawa kepada bahasa Nabi-Nabi terdahulu barangkali sebutannya juga adalah lain, walaupun mahiyahnya adalah sama. Seperti nama Musa dibawa kepada Inggeris menjadi Moses atau nama Isa dibawa kepada bahasa Inggeris menjadi Jesus.
Itu semua adalah bukti bahawa nama berubah mengikut bangsa dan bahasa, walaupun mahiyah adalah sama. Kerana itu, nama Musa dan Isa berubah, walaupun orangnya masih sama. Tetapi nama Musa tidak boleh diinggeriskan, seperti mana nama Moses tidak boleh diarabkan. Nama Isa tidak boleh di-ibrani-kan seperti mana nama Jesus tidak boleh diarabkan. Kesimpulannya, kalimah Allah itu adalah lafaz yang merujuk kepada tuhan dalam bahasa Arab, bukan bahasa lain. Wallahu a'-lam.
Adalah penting untuk memahami bahasa kalimah 'Allah' bukan bahasa Melayu. Tetapi diimport masuk ke dalam bahasa Melayu, atau sebenarnya, kalimah ini adalah kalimah agama yang tidak dimelayukan, tidak diinggeriskan, tidak dijawakan atau dibahasa-apa-apa-kan sekalipun. Atau ia adalah nama khas yang tak diubah-ubah. Bagaimana mereka yang mendakwa mereka menggunakan Injil lebih layak menggunakan kalimah 'Allah' lebih daripada orang Islam yang berkitabkan al-Quran yang turun dalam bahasa Arab?
Persoalannya, adakah Injil itu turun dalam bahasa Arab? Tentu tidak. Adakah dalam Injil yang berbahasa Ibrani itu mengunakan lafaz Allah apabila menyebut mengenai Tuhan? Oleh kerana saya tidak pernah membaca Injil (bukan Bible) dan tidak tahu bahasa Ibrani, maka lebih selamat saya kata tidak tahu. Tetapi sejauh yang saya pernah dengar, ia tidaklah dibunyikan dengan lafaz Allah, tetapi Alohem. Itu yang saya dapat capai dalam penjelasan beberapa orang mengenai bahasa Ibrani yang saya tidak ketahui ini.
Tetapi apa yang menariknya, adakah perkataan Allah itu bahasa Arab? Ia adalah perbahasan yang panjang. Apa yang jelas, ia memang kedapatan seperti mana lafaznya dalam al-Quran yang diturunkan dalam bahasa Arab, dan layak kita gelarkan adalah sabit bahasa Arab. Memang terdapat perbahasan mengenai kalimah ini, adakah ia daripada bahasa Arab, atau ia berasal daripada bahasa lain.
Apabila merujuk kepada permasalahan bahasa, saya bentangkan sedikit. Pertama, alif lam dipangkal kalimah Allah, adalah salah satu tanda yang membolehkan kita kenal bahawa kalimah yang berpangkalkan alif lam, adalah kata nama, kerana alif lam tidak boleh berada di pangkal kata kerja, kecuali alif lam mausul yang bermaksud allazi. Kedua, ada ulamak mengatakan bahawa kalimah Allah berasal daripada ilaah, kemudian ditambah alif lam jadilah al-ilaah, kemudian dibuangkan i lalu dibaca sebagai Allah.
Mengambil pendapat ini, kita dapati bahawa ilaah itu membawa maksud "yang layak disembah sebenar-benarnya". Saya tidak pelik kalau mereka mendakwa bahawa layak menggunakan kalimah ilaah, sebelum ditambahkan alif lam. Atau kalau mereka mendakwa lebih layak menggunakan kalimah iil yang bermaksud Tuhan dalam bahasa mereka. Tetapi apa yang saya pelik apabila mereka mendakwa lebih layak menggunakan alif lam ini sekaligus merupakan salah satu ciri bahasa Arab.
Ketiga, ada ulamak mengatakan bahawa kalimah Allah berasal daripada kalimah Laah (lam alif ha) dan apabila ditambah alif lam, maka jadilah Al-Laah (Allah). Namun, adakah Laah ini berasal dari laaha yaliihu yang bererti tinggi, atau berasal dari laaha yaluuhu yang bererti terhijab atau terselindung. Sekali lagi, tidak pelik kalau mereka mendakwa bahawa mereka layak menggunakan laah (kalaulah ia ada dalam bahasa mereka),
Apa yang paling menarik mengenai perbahasan bahasa Arab dan Hebrew/Ibrani/Ibriah ini, apabila kita meneliti hakikat bahawa bahasa Arab dan bahasa Ibrani ini adik beradik yang digolongkan dalam kelompok yang sama. Bererti, berasal daripada rumpun yang sama. Atau dalam bahasa yang mudah, bahasa Arab ini adik beradik dengan bahasa Ibriah, berkongsi bapa dan ibu, tetapi tidak dapat dipastikan siapakah bahasa bapa dan ibu ini.
Apabila direnungkan, kalimah "Arab" berasal daripada huruf 'ain-ro-ba, dan begitu juga Ibriah, berasal daripada 'ain-ba-ro" (membentuk ibr) dan ditambah ya dan ta menjadi ibriah, seperti mana bahasa Arab ditambah ya dan ta menjadi Arabiah. Apatah lagi kalimah 'ain-ba-ro ini di dalam bahasa Arab bererti melintas, menyeberangi, sesuai dengan tabiat orang Arab yang ketika di zaman permulaannya suka berhijrah dan hidup berpindah-randah.
Itu membuktikan ke-adik-beradik-annya dua bahasa ini. Tetapi ia tetap bahasa yang berlainan. Belum lagi apabila kita memandang pendapat ulamak yang keempat, yang mengatakan bahawa kalimah Allah itu bukanlah berasal daripada Laah, dan bukan berasal daripada ilaah, tetapi memang ia asal dan tidak boleh diceraikan. Pendapat ini merujuk kepada sifat alif lam yang boleh ditambah dipangkal kata nama, dan boleh juga dibuangkan. Seperti contoh madrasah, apabila ditambahkan alif lam jadikan almadrasah, dan apabila dibuangkan jadilah madrasah.
Oleh kerana itu, alif lam ini boleh ditambah dan boleh dibuang, tetapi adakah kita mendapati walaupun sekali kalimah Allah ini diceraikan daripada alif dan lam-nya? Tidak pernah. Maka, alif lam ini bukanlah tambahan, bahkan ia adalah huruf asal yang tidak boleh diceraikan, dan andai diceraikan, maka ia bukan lagi nama Allah.
Pandangan saya secara peribadi, kalau merujuk kepada lafaz iil yang bererti tuhan dalam bahasa mereka, maka kita mendapati tidak wujud ha di akhirnya, dan kalaulah ditambahkan maka jadilah iilah, dan ilah dalam bahasa Arab bukanlah Allah. Kalaupun ditambahkan ha di akhirnya, maka apakah sebabnya dan apakah maknanya? Atau lebih penting lagi, adakah ia wujud dalam kitab Injil? Ini belum campur persoalan, adakah kitab Injil itu masih wujud sampai sekarang kerana dalam pemahaman kita orang Islam, pihak Kristian telah membuang, menambah, menyelewengkan isi asal kitab Injil, atau mengarang semula dan mendakwanya adalah kitab Tuhan.
Namun, sekiranya kita mengabaikan persoalan ini pun, masih belum membuktikan bahawa kalimah Allah itu lebih layak bagi mereka, tetapi sabit ia adalah kalimah milik kita orang Islam. Atau sekurang-kurangnya lebih layak bagi orang Arab itu sendiri. Memang, di dalam bahasa Arab, alif dipangkal kalimah Allah itu tidak mempunyai baris. Atau apa yang kita gelarkan sebagai hamzah wasol. Ia bermaksud, sekiranya ada kalimah lain sebelum kalimah Allah, contohnya kalimah fi, maka kita membaca fi-llaah, dengan hilangnya huruf alif, atau didahului kalimah ismu, maka kita membaca ismullaah, juga tiadanya bunyi a dipangkalnya, atau didahului kalimah haqqa, maka kita membaca haqqallah. Namun, semua ini jelas membuktikan lafaz Allah tidak sama dengan ill dalam bahasa mereka.
Perlu saya jelaskan, tulisan panjang ini adalah membicarakan tentang lafaz dan bukan maahiyah. Contohnya, seorang budak bernama Ali, maka kalimah Ali itu adalah lafaz yang menjadi namanya. Adapun jasad si Ali itu, adalah orangnya yang kita panggil. Maka, lafaz Ali kita gelar sebagai nama, atau lafaz yang menjadi nama, adapun batang tubuh si Ali itu kita gelar maahiyah. Perbahasan saya sepanjang ini adalah mengenai nama/lafaz, dan bukan mengenai mahiyah.
Allah itu, Zat yang kita sembah itu, sekalipun kita tidak memanggilnya dengan nama Allah sebaliknya dengan nama ar-Rohmaan, atau ar-Rohiim, zat-Nya itu adalah tuhan kita, dan tuhan kepada semua makhluk tak kira apa agamanya. Zat yang Maha Suci itu, adalah Zat yang bukanlah jisim, dan bukanlah berada pada sesuatu tempat, dan bukanlah berada pada sesuatu masa. Allah itu adalah Zat yang Maha Suci dan tidak layak disamakan dengan kita sebagai makhluk.
Kita akui, bahawa Allah itu, Zat-Nya, adalah tuhan kepada semua makhluk, baik yang beragama Islam mahupun yang bukan, tetapi kalimah Allah itu, adalah kalimah Arab. Seperti mana nama Jibril itu dikenali oleh orang Arab, dan orang Nasrani sebelum itu mengenalinya dengan nama Gabriel. Dan kalaulah di bawa kepada bahasa Nabi-Nabi terdahulu barangkali sebutannya juga adalah lain, walaupun mahiyahnya adalah sama. Seperti nama Musa dibawa kepada Inggeris menjadi Moses atau nama Isa dibawa kepada bahasa Inggeris menjadi Jesus.
Itu semua adalah bukti bahawa nama berubah mengikut bangsa dan bahasa, walaupun mahiyah adalah sama. Kerana itu, nama Musa dan Isa berubah, walaupun orangnya masih sama. Tetapi nama Musa tidak boleh diinggeriskan, seperti mana nama Moses tidak boleh diarabkan. Nama Isa tidak boleh di-ibrani-kan seperti mana nama Jesus tidak boleh diarabkan. Kesimpulannya, kalimah Allah itu adalah lafaz yang merujuk kepada tuhan dalam bahasa Arab, bukan bahasa lain. Wallahu a'-lam.
Sunday, January 03, 2010
Rasa Macam Tidak Percaya Kau Sudah Tiada, Al-Faatihah
Rasa macam tak percaya Saufi dah tiada. Hari Rabu malam Khamis dia datang ke rumah saya belajar Nahu. Sampai pukul sebelas malam. Esoknya, Khamis, dia demam. Sabtunya, sakitnya makin melarat dan ke hospital. Selasanya dia pulang ke Malaysia. Masa itu baru saya tahu dia balik mengejut kerana sakit. Kemudian masuk ICU dan tidak sedarkan diri. Tenat.
Rasa macam tak percaya Saufi sudah tiada. Hari ini, Sabtu, empat hari selepas dia balik Malaysia, pukul sepuluh malam, saya dapat tahu dia sudah dijemput Tuhan. Terasa macam baru semalam dia datang ke sini. Kami belajar. Kemudian bergelak ketawa. Kemudian mengadu penat. Makan. Minum. Kemudian bersalaman, balik.
Untuk dia yang saya kenang, saya doakan agar dia sentiasa dalam pemeliharaan Tuhan, dikurniakan segala rahmat dan keampunan, dijauhkan dari segala malapetaka dan ujian, diangkat darjat dan kemuliaan, ditempatkan bersama soolihiin dan muttaqiin, anbiyak dan mursaliin. Tak sempat meminta maaf, rasa macam tak percaya. Hadiahkan Al-Faatihah untuk beliau.
Rasa macam tak percaya Saufi sudah tiada. Hari ini, Sabtu, empat hari selepas dia balik Malaysia, pukul sepuluh malam, saya dapat tahu dia sudah dijemput Tuhan. Terasa macam baru semalam dia datang ke sini. Kami belajar. Kemudian bergelak ketawa. Kemudian mengadu penat. Makan. Minum. Kemudian bersalaman, balik.
Untuk dia yang saya kenang, saya doakan agar dia sentiasa dalam pemeliharaan Tuhan, dikurniakan segala rahmat dan keampunan, dijauhkan dari segala malapetaka dan ujian, diangkat darjat dan kemuliaan, ditempatkan bersama soolihiin dan muttaqiin, anbiyak dan mursaliin. Tak sempat meminta maaf, rasa macam tak percaya. Hadiahkan Al-Faatihah untuk beliau.
Subscribe to:
Posts (Atom)