Dulu saya juga menyangka bahawa hubungan antara ulamak dan kerajaan itu adalah hubungan permusuhan dan pertembungan, hubungan berlaga dan bertempur, kerana itulah sebahagian realiti yang berlaku dan dikisahkan. Tetapi sejak saya mendengar sendiri jawapan dari Syeikh Usamah Said beberapa tahun lalu mengenai hubungan dua pihak ini, terbaliklah sangkaan, terputar pemikiran, kerana beliau menyatakan dalam muhadaroh yang bertajuk "Manhaj Azhari" (lebih kurang begitu tajuknya), dalam sesi soal jawab antaranya menyebutkan, bahawa hubungan ulamak dan kerajaan itu adalah hubungan kasih sayang dan mahabbah, walaupun kadangkala berlaku perselisihan dan saling tegur menegur dengan hormat dan ihtirom.
Asas pemikiran ini bagi saya dibina adalah pada asas, bahawa tidak ada kebaikan yang boleh dicapai, apabila kita mengambil pendirian bermusuh, berseteru, berlaga. Tidak setuju dari pihak dia bukan bermakna dia adalah musuh, kerana bukankah sudah banyak berlaku dalam kehidupan ini, kita tidak bersetuju hatta pada kawan sebilik, teman sebantal, sahabat sejalan-jalan cari makan. Kerana itu, baik nasihat mahupun cadangan, apabila ia tidak diterima, keadaan ini tidaklah menukarkan orang tersebut menjadi musuh dan wajib diperangi dan disengketai. Kerana nasihat teguran akan semakin susah diterima apabila ia berisi dengan kebencian dan permusuhan.
Maksud yang saya fahami ini semakin jelas apabila saya membaca kalam Imam al-Ghazali di dalam kitab Ihyaknya, di bahagian mukaddimah (kitabu l-'ilm) bahawa yang terlibat pengislahan dan pembaikpulihan masyarakat itu empat golongan, yang tertinggi adalah para Nabi yang mentadbir golongan khusus dan awam, pada perkara zahir dan batin, diikuti dengan pemerintah yang mentadbir golongan khusus dan awam, pada perkara zahir sahaja, dituruti oleh ulamak yang mentadbir golongan khusus dan awam, pada perkara batin sahaja, dan akhirnya para khatib, penceramah, pendakwah, yang mentadbir golongan awam sahaja pada perkara batin sahaja. Batin itu maksudnya adalah urusan akhlak, jiwa, perangai dan sebagainya.
Di dalam pembahagian ini, Imam al-Ghazali menjadikan pemerintah itu lebih tinggi daripada ulamak, dari sudut zahir, kerana mereka mentadbir urusan kehidupan yang zahiriah, kemudian dalam masa yang sama meletakkan ulamak lebih tinggi daripada pemerintah dari sudut batin, kerana mereka lebih utama dalam bahagian ini. Kerana itu, dari sudut perlaksanaan dan tanfiz, ulamak terpaksa akur dengan pemerintah, tetapi apabila sampai ketika menegur dan menasihati, pemerintah haruslah mendengar dengan rasa hormat.
Sebetulnya terdetik di fikiran saya, mengapakah al-Imam tidak membuatkan satu kelompok yang bernama, ulamak yang memerintah? Kemudian kalam daripada Saidina 'Umar menjelaskan kekeruhan: (maksudnya) bertafaqquhlah (menuntut ilmu) sebelum kamu menjadi ketua. Hakikat kalam ini mudah difahami, bahawa kesibukan seorang pemerintah itu memerlukan masa yang banyak untuk mentadbir, sama seperti seorang ahli ilmu itu juga sibuk dan memerlukan masa yang banyak untuk belajar dan mengajar, juga mendidik.
Pertentangan dua kesibukan ini bukanlah mustahil akli untuk menghimpunkan kedua-duanya, tetapi mustahil 'aadiy. Saya tidak fikir kedua-dua kesibukan ini boleh dilaksanakan sekemuncaknya, dan dengan fokus sepenuhnya. Saya tidak fikir kalau dihimpunkan kedua-duanya, hasilnya adalah maksimum untuk kedua-duanya. Kalaulah seorang perempuan yang bergelar isteri saja sudah digelar oleh sebahagian ulamak sebagai mazbahatu l-'aalim (tempat sembelihan seorang alim), atau dinaqalkan dalam lafaz asal (zubiha l-'ilmu baina fa-khizaiyi l-mar-ah) iaitu ilmu itu disembelih di antara dua peha isteri; apatah kalau menguruskan keluarga sudah menyibukkan dengan tanggungjawab dan banyak perkara rumah tangga, inikan pula sebuah negara?
Kerana itu saya berpegang pada bahawa golongan ini tidak wujud. Mereka yang menghimpunkan kedua-duanya ini akan memilih salah satu. Kerana tumpuan yang berbelah bagi tidak menghasilkan hasil yang maksimum. Mungkin boleh berlaku, tetapi ini separuh jadi, dan itu separuh jadi. Atau kedua-duanya tidak menjadi. Atau satu bahagian menjadi, dan satu bahagian terabai, atau tidak mempunyai hasil yang sangat. Saya tidak fikir bahawa seseorang mempunyai masa yang cukup untuk menumpukan kepada kedua-duanya, dan melaksanakan kedua-duanya. Kerana itu saya fikir, wujudnya khalifah, dan wujudnya ulamak yang menjadi rujukan di zaman khilafah dahulu. Khalifah wujud untuk mentadbir, dan ulamak wujud untuk menasihati.
Bahkan tugas seorang alim bukan terbatas kepada mengislahi, menegur pemerintah, bahkan ia melebar kepada mengislahi masyarakat juga. Saya tidak faham bagaimana persepsi ini boleh timbul. Seolah-olah itulah tugas seorang ulamak dan tiada tugas lain. Tetapi hakikat adalah sebaliknya. Ini saya fahami daripada kalam Syeikh Yusri, ketika beliau mengulas mengenai kemangkatan Syeikhu l-Azhar ar-Rahiil Ila Rahmatillah, bahawa pihak yang tidak bersetuju dengan pendapat almarhum tidak seharusnya menyerang peribadinya. Kerana dia berada di tahap yang kamu tidak berada. Dia berada di kawasan ijtihad yang kamu tidak duduk di situ, di mustawa dan tahap negara, bukan di kawasan perbatasan daerah atau lingkungan yang kecil.
Kerana itu apabila kamu tidak dapat mencapai gambaran lingkungan posisi ijtihadnya dan kamu tidak setuju, adalah tidak patut kamu menyerang peribadinya. Bahkan boleh jadi dia adalah benar setelah mendapat pendedahan yang jauh lebih luas, dan kamu adalah betul berdasarkan posisi kamu di ruang yang agak terhad. Kerana faqih itu adalah yang hidup bersama zamannya, dan berta-'amul, memberi respon dan reaksi kepada tuntutan zaman, bukan semata-mata menukilkan pendapat ulamak kurun terdahulu semata-mata.
Bukan itu hujah saya, tetapi saya nyatakan juga secara selingan. Syeikh kemudian melebarkan penerangan kepada pemilihan pemerintah pula. Beliau menyatakan antaranya bermaksud; bahawa orang kerap mendakwa mahukan pemerintah seperti Saidina 'Umar al-Farouk, yang memisahkan antara hak dan batil. Tetapi, kalaupun Saidina 'Umar itu sendiri menjadi pemerintah mereka, pasti Saidina 'Umar itu akan digugurkan dari jawatan. Kerana pemerintah itu ditampilkan berdasarkan keadaan rakyat. Apabila rakyat adalah para auliyak dan solihin, para Sahabat ridwanullahi 'alaihim al-kiraam, maka pemerintahnya adalah ketua para wali dan kemuncak para solihin, iaitu Saidina Abu Bakar, kemudian Saidina 'Umar dan seterusnya.
Syeikh mempertikaikan, adakah kita mahu seorang wali menjadi pemerintah dengan rakyatnya adalah masyarakat yang fasid, rosak. Bahkan kalaupun ia dinaikkan, pasti masyarakat yang rosak ini akan menjatuhkannya, kerana tidak tahan. Syeikh menambah lagi, bahawa tugas kita adalah mengislah diri, memperbaik masyarakat, supaya apabila masyarakat menjadi baik, barulah pemimpin yang baik akan terpilih. Terdetik di fikiran saya bagaimana ketidaksenangan orang-orang besar terhadap Khalifah 'Umar bin Abdu l-'Aziz yang terkenal dengan keadilannya hingga Khawarij yang kuat memberontak menjadi senyap dengan keadilannya. Tetapi beliau dibenci, hingga wujud perancangan untuk menggugurkannya.
Saya dapat merasakan bahawa kalam Syeikh Yusri adalah petikan dan kefahaman beliau daripada hadis, tetapi saya tidak dapat mencatatnya kerana ilmu yang masih terlalu kurang. Buat masa ini, anggaplah ia pandangan beliau. Apa yang jelas, bahawa tugas ulamak adalah terlalu banyak, dan tumpuan mereka bukan kepada pemerintah semata-mata. Saya tidak faham mengapa sesetengah orang membataskan tugas kepada ini, hingga menutup mata kepada yang lain. Barulah terdetik di fikiran saya mafhum kalam Nabi s.a.w. tentang dua golongan yang menentukan baik buruknya umat; iaitu umarok, dan ulamak. Baginda s.a.w. sendiri mengasingkan antara kedua-duanya.
Ini bukan menafikan wujudnya ilmu di dada seorang pemerintah kerana mentadbir juga perlukan ilmu, tetapi menafikan keluasan kesempatan mereka untuk ilmu, dan menafikan keluasan kesempatan mereka untuk melaksanakan tugas-tugas ahli ilmu kerana mereka disibukkan dengan urusan mentadbir. Bagi saya adalah satu kesimpulan. Pilihlah jalan yang akan dilalui, dan tumpahkanlah sepenuh usaha kamu untuknya. Wallahu A'-lam.
No comments:
Post a Comment