Monday, August 02, 2010

Catatan Hujung Kembara 38 | Kerana Kau Manusia Yang Punya Jiwa

Perkara yang selalu dilupakan orang adalah, al-Quran itu penuh dengan mukjizat, dan di antara mukjizatnya adalah ketinggian bahasa dan keindahannya yang tidak mampu diungkapkan oleh mana-mana manusia, melainkan kita meniru uslubnya, cara pengungkapannya, itupun masih tidak mampu menghampirinya, atau menandinginya. Bahasa al-Quran itu bahkan lebih tinggi daripada mana-mana sastera, sehingga kaum musyrikin tidak mampu menyahut cabaran ini, padahal mereka adalah jaguh sastera dan bahasa ketika itu. Cabaran itu berterusan bahkan sehinggalah hari kiamat. Kerana itu, tidak ada di dalam al-Quran ayat yang tidak indah, atau tidak mencapai kecantikan sastera tertentu, bahkan ia melampauinya.

Kerana itu, terdapat sekian banyak ayat yang mutasyaabihaat, bukan untuk membuatkan manusia menjadi keliru dan selisih, apatah lagi untuk menyifatkan Tuhan dengan sesuatu yang tidak sepatutnya, tidak selayaknya, tetapi untuk memahamkan dan mengilhamkan keindahan makna yang terkandung di sebaliknya. Inilah masalahnya apabila sastera diabaikan dan disisihkan, bahkan dianggap oleh sesetengah orang sebagai sia-sia, padahal ia banyak membantu kita menjiwai keindahan al-Quran. Padahal al-Quran itu adalah contoh sastera tertinggi, dan mengatasinya.

Mari kita bacakan contoh yang mudah, supaya maksud menjadi jelas. Ayat seperti lautan api akan kurenangi bukan bermaksud bahawa lautan api itu sesuatu yang wujud. Itu pertama. Bahkan, ia tidak bermaksud bahawa penutur ini tahu berenang. Boleh jadi ia boleh berenang, boleh jadi dia tidak reti berenang, dan boleh jadi dia tidak boleh berjalan sekalipun. Kerana ada saja orang cuma terlantar tetapi masih jatuh cinta. Itu kedua. Kalimah 'akan' bukan bermaksud ia hanya berlaku di waktu akan datang, kerana sekalipun di waktu akan datang, dia tidak akan berenang merentasi lautan api.

Kerana itu, ayat ini, yang mengandungi beberapa unsur seni tidak boleh sama sekali untuk difahami dari makna zahir, tidak pada kalimah laut, tidak juga pada kalimah api, tidak juga pada kalimah renang, tidak juga pada kalimah akan, dan tidak harus difahami bermakna zahir baik pada satu kalimah, atau pada mana-mana kalimah, kecuali pada kalimah aku (kurenangi). Ia sebetulnya adalah bermaksud sastera yang harus difahami secara keseluruhannya sekaligus.

Katakan kita mentakwil satu kalimah sahaja iaitu lautan api kepada kalimah kesukaran, maka ia akan menjadi, kesukaran itu akan kurenangi, dan maksudnya masih tidak mengena. Kecuali ia ditakwilkan keseluruhannya menjadi kesukaran itu akan kutempuhi. Barulah kefahaman akan jelas dan teratur. Soalannya, kenapa tidak diungkapkan sejak mula ayat kesusahan itu akan kutempuhi, tetapi memilih ayat yang mempunyai maksud di sebalik maksud?

Di situlah nilai keindahan memainkan peranan. Adakah si dia akan merasa perasaan terharu apabila mendengar ayat yang lurus saja maknanya, atau si dia akan lebih terharu apabila mendengar ayat yang mempunyai nilai sastera yang tinggi? Belahlah dadaku, lihatlah hatiku, juga tidak boleh difahami dengan maksud yang sama. Kerana sekalipun setelah bedah dan lihat, hasilnya masih sama, dan cinta yang mahu dicari di dalam hati itu tidak kelihatan setelah dada dibedah, kerana ia maknawi. Jadi, baik kalimah bedah, baik kalimah dada, baik kalimah lihat, baik kalimah hati, semuanya tidak harus difahami satu persatu secara zahir, kecuali kalimah aku.

Al-Quran itu indah. Ia bukan suatu nas yang picis. Ia mengandungi keindahan sastera yang tinggi. Bahkan lebih tinggi dari sastera itu sendiri. Tetapi ungkapan ayat-ayat mutasyabiihat itu tidak seharusnya difahami secara zahir, kerana memahami secara zahir itu akan menjatuhkan nilai makna yang tinggi di sebaliknya, bahkan menyebabkan tasybih dan menyerupakan Tuhan dengan makhluk sedangkan ia suatu yang dilarang dalam agama, sesuai dengan larangan-Nya yang bermaksud, ((Tiada yang serupa dengan-Nya)).

Oleh itu, kembalilah memahami hakikat ini, bahawa ia harus difahami dengan nilai sastera yang tinggi. Sekiranya orang memahami ayat mutasyabihat dengan makna zahir contohnya ayat yang bermaksud (tangan-Nya berada di atas tangan-tangan mereka), bagaimana kalau musuh-musuh Allah itu tidak bertangan, kudung misalnya, adakah pengungkapan ini benar? Adakah ia perlu ditukar kepada tangan Allah itu berada di atas kepala mereka, atau di atas bahu mereka? Tetapi ayat ini tidak boleh difahami secara zahir, bahkan lebih elok tidak ditakwil satu persatu, tidak pada kalimah tangan, tidak pada kalimah atas. Tetapi harus difahami secara keseluruhannya, iaitu kekuasaan Allah itu melampaui mana-mana kekuatan sekalipun, capaian-Nya mengatasi mana-mana capaian pun, kemampuan-Nya mengatasi mana-mana kemampuan pun.

Dakwaan ayat ini harus difahami secara zahir, adalah dakwaan yang tidak didakwa oleh mana-mana orang yang mempunyai kefahaman bahasa yang tepat, baik salaf mahupun khalaf, baik umat terdahulu, mahupun terkemudian. Mahu mengambil jalan selamat, maka golongan salafuna soleh (golongan terdahulu) menyerahkannya kepada Tuhan dengan kata-kata, kami tidak tahu, dan kami pasti bahawa ia bukan bermakna zahir. Itulah makna tafwidh, iaitu menyerahkannya kepada Tuhan. Bagaimana sesetengah orang yang tersilap faham maksud tafwidh ini boleh mengatakan kami menyerahkannya kepada Tuhan, dan dalam masa yang sama tidak menyerahkannya kepada Tuhan apabila memaksakan ia dimaknakan secara zahir. Oh, itu bukan tafwidh cik adik sayang. Itu bukan. Itu keliru.

Dan ya, ungkapan 'cik adik sayang' bukan bermakna anda seorang perempuan. Dan ia bukan bermakna kalam ini ditujukan kepada orang perempuan semata-mata. Dan bukan juga bermakna, ia ditujukan hanya kepada si dara yang disayangi. Semua kalimah itu, baik cik, baik adik, dan baik sayang, semuanya harus difahami secara keseluruhan, kerana kita adalah pemaham bahasa yang baik, memahami keindahan kerana jiwa kita adalah jiwa yang menyerap keindahan bahasa dan sastera juga kerana hati kita hati yang hidup. Akal kita akal yang lurus. Fahamilah bahawa sastera itu indah, dan ayat al-Quran itu bahkan lebih indah dari sastera.

Kita lupa bahawa kita adalah makhluk yang penuh dengan kekurangan. Bukan saja pada jasad, bahkan pada bahasa. Bahasa kita juga penuh dengan kekurangan. Kita bahkan tidak mampu mengungkapkan makna yang terkandung di dalam hati, setelah gagal mengungkapkan makna yang kita dapat lihat dengan mata kepala kita sendiri. Apabila kita tanyakan, apa itu manis, kita tidak boleh menerangkannya, melainkan kita terpaksa menyamakannya dengan gula. Kalau ditanya apa itu masin, kita tidak mampu menerangkannya, melainkan kita terpaksa menyamakannya dengan garam. Oh, bagaimana kalau orang yang bertanya itu tidak pernah merasa gula dan garam, adakah dia boleh memahaminya?

Padahal gula dan garam itu adalah benda yang kita saksikan hari-hari. Tetapi tetap tidak mampu kita terangkan. Ia wujud di depan mata bahkan. Bagaimana pula kalau maksud yang tidak kelihatan di depan mata, dan hanya wujud di kepala dan di dalam hati? Bukankah kita juga akan gagal mengungkapkannya melainkan terpaksa menyamakan dengan sesuatu yang lain? Dari situlah timbulnya idea menyamakan sesuatu dengan sesuatu.

Contohnya kita berasa gembira, tetapi kita tidak mampu menerangkan maksud gembira, melainkan dengan menyamakannya dengan sesuatu, bahkan kita juga dalam banyak keadaan menyamakannya dengan sesuatu yang tidak wujud atau tidak berlaku, dan ia tidak harus difahami secara zahir. Katakan kita gembira, lalu mengatakan, aku gembira seperti gembiranya ibu mendapat anak. Atau gembiranya seperti kalau aku dicampak ke gunung berapi 17 kali pun aku sanggup. Atau gembira sehingga hati aku terbuka sebesar langit, yang kalau diisi dengan segala duka pun ia akan muat, dan gembiraku takkan hilang.

Kerana itu, kita menanggapi ayat mutasyaabihaat, ayat yang penuh dengan perumpamaan, adalah sebagai ayat yang mengandungi nilai sastera yang tinggi, dan tidak seharusnya difahami secara zahir. Memahami secara zahir akan menjadikan kita seperti orang yang tidak faham bahasa, tidak punya akal yang tepat, dan jiwa yang hidup. Tetapi itu bukan bermakna tidak wujud ayat yang zahir di dalam al-Quran. Ayat yang zahir juga punya keindahan yang tersendiri. Tetapi apabila ayat yang mutasyaabihaat ini difahami secara zahir, dan menyebabkan kita melanggar larangan Tuhan bahawa tidak ada yang serupa dengan-Nya, baik sifat, baik zat, baik perlakuan, baik perbuatan, maka memahami secara zahir bukan saja menjatuhkan nilai ayat, bahkan menyalahi perintah Tuhan.

Kita sendiri, apabila mahu menjadikan ayat itu lebih mengesankan, akan memilih jalan tasybih dan menyamakan sesuatu dengan sesuatu. Apabila apabila kita mahu menjadikannya lebih lebih mengesankan lagi, kita akan sembunyikan perkataan yang berbunyi seperti, seakan, dan menyamakannya secara langsung. Kau seperti lilin, tentu tidak setanding dengan ayat kau adalah lilin. Mahu lebih mengesankan, gunakan lakukannya pada kata kerja. Katakan, aku silau dengan terang cahayamu wahai guru. Atau aku hanyut dalam sungai cintamu wahai sayang.

Tidak cukup dengan itu bahkan boleh tinggikan lagi dengan melakukan perumpamaan di dalam perumpamaan di dalam perumpamaan. Telah kuturun singgah ke lautmu untuk mengutip permata yang kau hamburkan dari perutmu. Bila kukutip sebesar depa, masih berbaki seluas padang. Bila kusuluh permata itu dengan cahaya, pantulannya menjadikan matahari itu gerhana, yang silaunya menjadikan mata ini buta, walau setelah bercermin gelap.

Tuhan tidak berada di langit, apatah lagi sehingga perlu turun. Tetapi Tuhan itu mengalu-alukan taubat hambanya, sehingga perumpamaan yang mengandungi maksud ini diungkapkan. Bukankah kita juga mengatakan apabila mengalu-alukan sumbangan, aku akan turun berjumpa kamu untuk mengambilnya, dan aku akan tiba sampai ke depan pintu rumahmu mengetuknya untuk mengutipnya. Walaupun kita tidak ada rumah, dan tidak ada pintu. Terlalu mengalu-alukan sehingga kita sendiri yang akan turun, dan bukan pembantu, pekerja, atau wakil kita. Tetapi hakikatnya sebagai ketua, sekalipun kita sangat mengalu-alukan sumbangan, kita akan menyuruh wakil kita mengutipnya.Sama seperti ketua kita mengatakan, saya akan membina jambatan untuk kemudahan semua, bukan bermaksud ketua kita yang akan mengangkat simen dan besi, tetapi memerintahkannya pekerjanya sahaja.

Apabila kita tampil kepada Allah kadar sejengkal, Tuhan hampir kepada kita kadar sehasta. Apabila kita mendatangi-Nya secara berjalan, Dia akan mendatangi kita dengan berlari-lari anak. Oh, ke arah manakah kita harus berjalan menghampiri Tuhan, ke langitkah? Siapakah yang berjalan ke langit? Begitulah yang akan terjadi apabila kita menjadi robot yang tidak berjiwa dan ber-rasa sehingga mengabaikan keindahan makna di sebaliknya, lalu memahami secara zahir. Sebaliknya maknanya memberi faham bahawa Tuhan itu sangat mengalu-alukan hambanya berusaha melakukan ketaatan, kerana ketaatan itu adalah jalan kita semakin hampir kepada Tuhan, bukan hampir berdasarkan tempat, tetapi kedudukan. Bukankah kita juga menyebutkan, keputusan periksa hampir keluar? Dan hampir itu tidak difahami bermaksud tempat.

Saya menulis panjang kerana tidak tahan dengan kenyataan orang tertentu. Tetapi saya yakin, sekiranya kita belajar, kita akan sedar hakikat sejelas ini. Kita barangkali kerana masih memiliki tahap bahasa yang rendah lalu tidak menyedari keindahannya, walaupun al-Quran itu berkali-kali kita khatamkan, namun kita tidak terpegun membacanya atau terkaku memahaminya atau menusuk jiwa mendengarnya kerana tahap kita bukan saja terlalu jauh dari faham, bahkan terlalu jauh dari memiliki keindahan sasteranya. Kita tidak merasa seperti mana orang Arab zaman jahiliah merasanya saat mendengarnya. Belajarlah kembali, dan pastikanlah daripada ahlinya, dan bukan daripada sesiapa saja.

Wahai Tuhan yang sangat hampir kepada kami, lebih dari hampirnya urat vena ke leher kami, sehingga tidak perlu sehingga kami menjerit-jerit memanggil-Mu, hampir sehingga kami tidak mampu menyembunyikan apa-apa dari-Mu, dekatkanlah kami kepada-Mu kerana kami berada sangat jauh dari-Mu lantaran dosa, ampunilah kami dan terimalah kami. Kau berada bersama-sama kami di mana saja kami berada sehingga kami seharusnya takut bila mengerti pengawasaan-Mu, atau berasa berani berdepan musuh-Mu, kerana keberadaan-Mu seharusnya di dalam hati kami, di dalam cinta kami, di dalam harapan kami, di dalam ingatan kami, sehingga Kau tidak lenyap walau sedetik dari kami. Wahai Tuhan yang Maha Agung, bagaimanakah mereka memahami hampir-Mu itu adalah hampir tempat, sedangkan tempat itu kotor, kami ini kotor dan Kau Maha Suci, tempat itu makhluk dan Engkau itu Tuhan. Wahai Tuhan yang tidak berada pada tempat, saksikanlah bahawa aku sudah menyampaikan pengajaran Nabi-Mu.

1 comment:

nurazahfathirah said...

Assalamualaikum. Ya, tidak terjangkau definisinya pada akal manusia yang terbatas. Ana terbaca tulisan Harun Yahya tentang definisi Allah sangat hampir itu. Panjang syarahnya... Dunia ini sementara manakala alam yang nyata tidak terbatas pada waktu dan ruang. Subhanallah. Tidak dapat membayangkannya. Ok. Sekadar berkongsi ilmu yang cetek kerna ana pun budak baru belajar~ Wassalam.