Menghimpunkan Di Antara ‘Zahir’ Dan ‘Makna’ Secara Seimbang

Majalah: SUKEJ
Edisi: 112
Kolum: Tumpuan
Genre: Artikel
Terbitan: Mac 2008
Dipetik Dan Diterjemah Oleh: Mohd Zaki M.Noor & Taufik Mad Sannusi

Kaedah Pertama:
الجمع بين الظاهر والمعنى فى اعتدال
Menghimpunkan di antara ‘Zahir’ dan ‘Makna’ secara seimbang.

Yang dimaksudkan dengan ‘zahir’.
Iaitu segala yang berkaitan dengan pemahaman nas secara bahasa, dari sudut maknanya secara umum, khusus, mutlak, muqayyad yakni perintah, larang, hakikat dan majaz, serta segala makna yang dikhususkan untuk memahami nas seperti makna secara nahu, saraf, bayan dan balaghah.

Yang dimaksudkan dengan ‘makna’.
Iaitu segala yang berkaitan dengan dilalah nas (sesuatu yang diisyaratkan oleh nas) terhadap ‘ellah, asbab, maqasid mutakallim (tujuan penutur), perumpamaan dan persamaan, bentuk-bentuk maslahah dalam perkara taat serta bentuk-bentuk mafsadah dalam larangan.

Yang dimaksudkan dengan menghimpunkan ‘zahir’ dan ‘makna’ secara seimbang adalah meninggalkan sikap ‘ghulu (melampau-lampau) dalam mengambil kira ‘zahir’ sehingga merosakkan ‘makna’ dan meninggalkan sikap ghulu dalam mengambil kira ‘makna’ sehingga mengabaikan ‘zahir’. Inilah yang difahami daripada kalam Imam Asy Syaatibi ketika mana dia berkata:

على وجه لا يخل فيه المعنى بالنص ولا بالعكس
((...dalam keadaan tidak merosakkan ‘makna’ dengan sebab nas (‘zahir’) dan tidak pula sebaliknya.))

Boleh dikatakan bahawa ‘zahir’ berkait rapat dengan pemahaman nas secara bahasa, manakala ‘makna’ berkait rapat dengan pemahaman nas secara maqsad (tujuan, asbab dan lain-lain), dengan menyingkap dan menjelaskan ‘ellahnya, sebabnya dan hikmah yang dikehendaki daripadanya. Inilah yang dijelaskan oleh Imam Asy Syaatibiy dengan sebaik-baik penjelasan, dengan qaulnya:

فالمراد بالظاهر هو المفهوم العربي والباطن هو مراد الله تعالى من كلامه وخطابه
'Yang dimaksudkan dengan ‘zahir’ adalah mafhum arabi (kefahaman umum orang Arab), adapun ‘batin’ (‘makna’) adalah kehendak Allah daripada kalam-Nya dan khitob-Nya'

Jumhur ulama berpendapat bahawa tujuan syar'ie ketika menghimpunkan diantara ‘zahir nas’ dan ‘maknanya’ adalah dengan tanpa ifrot (melampau) juga tidak tafriit (cuai). Maka, adalah tidak harus menumpukan semata-mata pada ‘zahir’ sehingga mengabaikan ‘makna’, juga tidak harus terlalu mendalam pada ‘makna’ sehingga mengabaikan ‘zahir’ secara keseluruhan atau sebaliknya.

Imam Asy Syatibi ketika menjelaskan mengenai manhaj Jumhur dengan qaulnya:

والثالث : أن يقال باعتبار الأمرين جميعا – أي الظاهر والمعنى – على وجه لا يخل فيه المعنى بالنص ولا بالعكس لتجري أحكام الشريعة على نظام واحد ولا اختلاف فيه ولا تناقض وهو الذي أمه أكثر العلماء الراسخين فعليه الاعتماد في الضابط الذي يعرف به مقصد الشارع

Ketiga : Mengambil kira dua perkara sekaligus - iaitu 'zahir' dan 'makna' - dalam keadaan tidak merosakkan 'makna' dengan sebab 'nas' (zahir), dan tidak pula sebaliknya (merosakkan 'zahir' dengan sebab 'makna') supaya hukum-hukum syariah berlangsung dalam satu nizom sistematik, tidak bercanggahan dan tidak bertentangan. Dan inilah yang ditunjukkan oleh ulama-ulama yang terpercaya ilmunya, maka wajiblah berpegang dengan dhabit (kaedah) yang mana dengannya dapat diketahui tujuan Tuhan

Allah telah memuji Ahli Ma'ani (orang yang memahami makna dalam khitab) yang tidak terhenti memahami (semata-mata) pada ‘zahir’ nas, akan tetapi berterusan mencari tentang ‘ellah dan sebab serta tujuan khitob. Itu dinyatakan dalam firman Allah :

وَلَو رَدُّوهُ إِلى الرَّسُولِ وَإِلى أُولِى الأَمرِ مِنهُم لَعَلِمَهُ الذينَ يَستَنبِطُونَه مِنهُم 83:4
... dan kalaulah diserahkankan hal itu kepada Rasul dan kepada ulil amri, nescaya orang-orang yang menelitinya di kalangan mereka pasti akan mengetahuinya.

Ayat ini turun untuk mencela orang-orang yang mendengar (mengambil) sesuatu yang ‘zahir’ daripada nas-nas yang baik (sahaja), lantas terus disebar dan disiarkan tanpa memastikan ‘makna’ serta tujuannya.

Sesungguhnya manhaj yang menghimpunkan diantara ‘zahir’ dan ‘makna’ secara seimbang dan setara ini adalah yang memelihara syariat kita daripada pertentangan dan kontradiksi, lantas memberikan bagi ‘zahir’ dan ‘makna’ haknya masing-masing dalam penilaian, kefahaman dan istinbat. Dalam hal ini, berkata Ibnu Qaiyim:

فإن الواجب فيما علق عليه الشارع الأحكام من الألفاظ والمعاني أن لا يتجاوز بألفاظها ومعانيها ويعطي اللفظ حقه والمعنى حقه

Sesungguhnya yang wajib pada apa yang Allah tetapkan hukum-hukum daripada lafaz-lafaz dan ma'ani adalah untuk tidak melampau-lampau pada lafaznya atau ma'aninya dan tidak pula mengambil ringan. Kepada lafaz (‘zahir’) diberikan haknya dan kepada ‘makna’ diberikan haknya

Imam Asy Syaatibi telah menegaskan kepentingan menghormati kaedah ini ketika mentafsirkan nas-nas al-Quran demi untuk memahami ma'ani al-Quran dan maqasidnya. Beliau menjelaskan bahawa orang-orang yang mentafsirkan al-Quran secara tawassut (seimbang) dan i'tidal, mereka adalah sefaqih-faqih manusia, sealim-alim manusia mengenai maqasid al-Quran dan isi kandungannya. Adapun mereka yang keluar dari ruang i'tidal, seimbang, sama ada kerana ifroot atau tafriit, kedua-duanya akan dicela (dengan sebab ifroot atau tafriit) Orang-orang yang menafsirkannya secara tafriit membataskan semata-mata kepada memahami 'zahir', manakala yang menafsirkannya secara ifroot menghadkan semata-mata kepada memahami 'makna'nya.

Sesungguhnya sikap ghuluw (melampau) dalam mengambil kira satu sudut dan mengabaikan sudut yang satu lagi akan melanjut kepada beberapa kesalahan yang buruk. Kami sebutkan sebahagian daripadanya.

Rentetan daripada sikap ghuluw dalam mengambil kira ‘zahir’.

Sesungguhnya, tumpuan yang berlebihan dan terlampau pada ‘zahir’ lafaz dari sudut nahu, saraf dan balaghah boleh melanjut kepada beberapa kesalahan. Antara yang paling ketara:

A – الغفلة عن المقصود الأول من الخطاب الشرعي
Lupa tentang tujuan pertama khitob syarak (diturunkan)

Sesuatu yang dimaklumi, bahawa nas-nas (nusus) turun demi beberapa tujuan dan maqasid seperti usaha membawa kepada maslahah dan menolak mafsadah. Nusus itu pula sudah menunjuk kepada maqasid itu disepanjang ayatnya. Adapun lafaz itu berada dikedudukan ‘alat penyampai’, manakala makna yang dimaksudkan berada dikedudukan ‘tujuan dan matlamat’. Maka, sesiapa yang terlampau menumpukan pada ‘zahir’ akan hampir melupakan tentang ‘makna’ yang dikehendaki, lantas menyia-nyiakan tujuan utama nas itu sendiri.

Imam Asy Syatibi telah mengingatkan supaya berhati-hati tentang bahayanya terlalu menumpukan pada lafaz sehingga sampai ke tahap di mana wasail (alat penyampai, iaitu lafaz) bertukar menjadi ghooyah (tujuan dan matlamat), yang akan menyebabkan pengabaian ma‘ani (‘makna’).

Tujuan utama daripada khitob al-Quran adalah untuk difahami maknanya, kemudian ditunaikan tuntutannya, iaitu i’zaar dan inzar, tabsyir dan tahzir, targhib dan tarhib. Mereka yang bersederhana ketika memahami ‘zahir’ dalam kadar yang menunaikan tujuan khitob itu, maka dia lebih hampir kepada berjaya memahami tuntutan, (tuntutan khitob) seperti takutkan wa‘id (janji balas buruk) dan mengharapkan mau‘ud (janji balas baik). Maka kefahaman ini akan mendorongnya kepada perkara taat dan meninggalkan amalan yang sebaliknya. Adapun mereka yang menumpukan semata-mata kepada memahami ‘zahir’ dan memperuntukkan usaha sepenuhnya untuk memahami kecantikan ibarat (kalam dan ayat) tanpa menoleh (memberi perhatian) kepada ma‘ani (‘makna’), dia telah menyia-nyiakan maksud syar‘ie dalam khitob Qurani.

Allah telah mencela kaum yang hanya memberi perhatian kepada ‘zahir-zahir’ kalam tanpa melihat (menilai) kepada ‘makna’. Allah berfirman mengenai mereka:

فَمَالِ هَؤُلاءِ القَومِ لا يَكَادُونَ يَفقَهُونَ حَدِيثاً (4:78)
Mengapakah kaum itu hampir-hampir tidak mengerti perkataan itu?

Allah mencela mereka yang tidak memfaqihi perkataannya, adapun ‘faqih’ itu lebih khusus daripada ‘faham’, iaitu memahami murad (kehendak) Allah dalam kalam-Nya, ini adalah kadar yang lebih tinggi daripada sekadar memahami khitob secara bahasa semata-mata.

B – مناقضة مقصود الشارع
Bertentangan dengan maksud Tuhan.
Dalam beberapa situasi, kadang kala ‘zahir’ lafaz bukanlah menjadi maksud Tuhan (dalam khitob-Nya), maka berpegang kepada ‘zahir’ akan menyebabkan berlaku pertentangan dengan maksud Tuhan ini. Maka, pada ketika itu, wajiblah mentakwilkan ‘zahir’ kepada sesuatu yang bertepatan dengan kehendak Tuhan dalam khitob.

Contoh-contoh untuk tidak mengambil kira makna ‘zahir’ ada banyak, diantaranya:
1. Tuhan mengabaikan kata-kata daripada orang yang dipaksa (mukrah), juga lafaz-lafaz daripada orang gila, kanak-kanak, orang tidur. Maka tidak ada padanya beberapa hukum, kerana ketiadaan qasad (niat) dan kehendak. Kalaulah kita mengambil ‘zahir-zahir’ lafaz, maka kita akan bertentangan dengan maksud Tuhan yang mahukan kemudahan, mahu mengangkat bebanan dan tiada taklifan (tanggungan tanggungjawab) melainkan dengan sesuatu yang ia mampu.

2. Tidak mengambil kira ‘zahir’ semata-mata melainkan dengan mengetahui qasad (niat) penutur, dan kehendaknya daripada khitob. Begitu juga keadaannya bagi lafaz-lafaz talak secara kinayah, sesungguhnya ‘zahir’ lafaznya tidak berkaitan dengan hukum talak dan sebaliknya, selama mana tidak diketahui niat penutur.

3. Lafaz itu kadang-kadang ‘zahir’nya bermakna umum, sedangkan maksudnya adalah khusus, ataupun ‘zahir’nya khusus tetapi maksudnya adalah umum. Sesungguhnya menentukan tujuan daripada khitob adalah penting demi memahami hukum syar‘ie, contohnya seorang itu diajak untuk makan, lalu dia berkata : ((Demi Allah, aku tak akan makan)) atau disuruh tidur dia berkata :(( Demi Allah, aku takkan tidur)). Kalaulah lafaz ini difahami secara zahirnya, maka ia akan menunjukkan kepada keengganan makan dan tidur secara seluruhnya, meliputi seluruh umur kehidupan, akan tetapi kefahaman ini adalah tidak mungkin secara realitinya. Dapat difahami daripada khitobnya itu, bahawa niat penutur dipalingkan kepada beberapa waktu tertentu sahaja. Inilah yang ditegaskan oleh Imam Asy Syaatibi kepada pemerhati nas-nas al-Quran supaya mentadabbur dan memerhatikan akan maqaasidnya, sehingga surah-surah dan ayat-ayat tidak saling bercanggahan, (hingga) dalil-dalil jadi bertentangan apabila dihadapkan kepada ayat dan surah itu (apabila difahami) secara mutlak dan umum, dengan semata-mata mengikut ‘zahir’.

C – الخطأ فى استنباط الأحكام
Salah Dalam Mengistinbatkan Hukum.
Sikap Ghulu (melampau) dengan berpegang pada zahir semata-mata dan mengabaikan ‘makna’ akan menyebabkan singkatnya makna lafaz, sedangkan ia bermakna lebih umum, atau (akan menyebabkan) memaknakannya melebihi kadar yang dimaksudkan, yang akan meleret-leret kepada berlakunya beberapa kesalahan ketika cuba mengistinbatkan hukum. Ibnu Qaiyim ada menyebutkan beberapa misal untuk yang tersebut, antaranya:

1. Mengeluarkan beberapa jenis minuman yang memabukkan daripada hukum haram (menyatakan ia tidak haram) dengan dakwaan bahawa ia tidak dinamakan arak. Ini adalah kecetekan ilmu dalam memahami makna arak yang diharamkan, seperti dalam firman Allah yang maksudnya:

يَا أَيُّهَا الذِينَ ءَامَنُوا إنَّما الخَمْرُ والمَيسِرُ وَالأَنصَابُ والأَزلامُ رِجْسٌ مِن عَمَلِ الشَيطَان فَاجْتَنِبُوهُ (5:90)

"Wahai orang-orang yang beriman, sesungguhnya arak, judi, berhala dan bertilik nasib adalah (pekerjaan) keji daripada perbuatan syaitan, maka jauhilahnya moga-moga kamu berjaya"

2. Mengeluarkan beberapa jenis judi daripada hukum haram (menyatakan ia tidak haram), seperti nard (baling dadu) dengan dakwaan bahawa nama ‘judi’ tidak memasukkannya dalam ayat yang sebelum ini.

3. Menghalalkan nikah tahlil (nikah yang mesti ada sebelum isteri yang diceraikannya talak tiga boleh kembali semula kepadanya), kerana secara zahirnya dia adalah suami (kepada bekas isteri) tanpa perlu menoleh (memberi perhatian) kepada maksud khitob nas Quran. Kefahaman ini adalah kefahaman secara ‘zahir’ terhadap firman Allah (yang maksudnya) :
فَإنْ طَلَّقَهَا فَلا تَحِلُّ لَه مِن بَعْدُ حتى تَنكِحَ زَوجاً غَيرَهُ (2:230)
"Maka perempuan itu (yang telah ditalak tiga) tidak halal baginya selepas daripada talak sehinggalah dia menikahi seorang lelaki lain"

Perkara yang telah disebutkan oleh Ibnu Qaiyim ditegaskan lagi oleh Ibnu ‘Asyur, dengan dia menunjukkan kesalahan-kesalahan orang yang ghuluw ini (orang yang melampau-lampau) dengan berpegang (semata-mata) pada zahir. Contohnya sangkaan bahawa hukum-hukum syarak dituntunkan (digerakkan) di atas nama-nama benda atau bentuk-bentuknya (semata-mata), tanpa perlu mengambil perhatian terhadap ‘makna-makna’ dan sifat-sifatnya. Antara contoh kesilapan ini adalah seperti yang disebutkan ini:

1. Sebahagian Fuqaha’ mengharamkan sejenis haiwan yang dinamakan dengan nama ‘khinzir laut’, dengan melihat kepada bentuk dan namanya, sedang diketahui bahawa sekelian hidupan laut adalah halal.

2. Fatwa sebahagian ulama untuk membunuh ahli silap mata dengan menganggapnya sebagai ahli sihir, tanpa melihat kepada pensabitan makna sihir itu sendiri, yang wajib dikenakan hudud kerananya.

3. Fatwa sebahagian ulama dengan mengharamkan minuman kopi ketika mana minuman ini muncul di awal-awal kurun ke 10, dengan melihat kepada namanya yang bermaksud
arak dari sudut bahasa.

Sikap ghulu (melampau-lampau) dalam menuruti ‘zahir’ menyebabkan kepada berlakunya kesalahan-kesalahan yang teruk dalam arena fatwa dan penghakiman. Di sinilah Ibnu Qaiyim telah meletakkan dobit untuk menghimpunkan diantara ‘zahir’ dan ‘makna’ secara seimbang.

D – الخطأ فى تفسير النصوص
Kesalahan dalam menafsirkan nas-nas.

Berpegang kepada ‘zahir’ dan melupakan ‘makna-makna’ akan menyebabkan pengkajinya (pengkaji nusus) menafsirkan nusus dengan tafsiran yang salah. Antara contohnya:

- Ketika mana ayat Quran ini turun: (yang maksudnya secara ‘zahir’) :

مَنْ ذَا الذي يُقرِضُ اللهَ قَرْضاً حَسَناً فَيُضَاعِفَهُ لَه أَضْعَافاً كَثِيرَة (2:245)
"Barangsiapa yang meminjamkan kepada Allah pinjaman yang baik, maka akan (dibalas semula pinjaman dan) digandakan pula dengan gandaan yang banyak"


Berkata bangsa Yahudi (lalu dirakamkan Tuhan dalam al-Quran) yang mafhumnya :
إنَّ اللهَ فَقِيرٌ ونَحنُ أَغْنِيَاء (3:181)
"Sesungguhnya Allah itu faqir dan kamilah yang kaya"

Berkata Abu Dahdaah: Sesungguhnya Allah itu bersifat mulia, Dia meminta pinjam daripada kita benda-benda yang Dia beri kepada kita.

- Apabila turun firman Allah (yang maksudnya secara ‘zahir’) :
مَثَلُ الذين اتَّخَذُوا مِن دُونِ اللهِ أولياءَ كَمَثَلِ العَنكَبُوت(29:41)
"Perumpamaan orang-orang yang bertuankan selain Allah adalah seperti labah-labah"

Orang-orang kafir memahami nas dengan fahaman ‘zahir’ dan mereka mengambilnya secara ‘zahir’ tanpa melihat kepada kehendak nas itu sendiri, dan mereka berkata, apa pentingnya labah-labah dan lalat disebutkan dalam al-Quran? Kalam Tuhan apakah ini? Lantas turun ketika itu firman Tuhan :
إنَّ اللهَ لا يَستَحْيِ أنْ يَضرِبَ مَثَلاً مَا بَعُوضَةً فَما فَوقَهَا (2:26)
"Sesungguhnya Allah tidak malu menjadikan nyamuk, untuk menjadi perumpamaan, atau benda-benda yang lebih kecil daripadanya"


E – عدم التمييز بين درجات الأحكام فى الأوامر والنواهي
Tidak membezakan di antara darjat-darjat hukum dalam perkara suruhan atau larangan.

Memang dimaklumi bahawa sighoh (gaya ayat) khitob syar‘ie dalam perkara suruhan atau larangan tidak menunjukkan (apa-apa) secara ‘zahir’ melainkan perintah ‘buat’ dan perintah ‘tinggal’. Adapun untuk mengetahui darjat-darjat (tahap-tahap) perintah seperti wajib, sunat dan harus, juga tahap-tahap larangan seperti makruh dan haram, (tahap-tahap ini semua) tidak diketahui dengan semata-mata sighoh secara lafaz, tetapi diketahui dengan cara menuruti ‘makna-makna’ serta melihat kepada maslahah yang berbeza-beza tahapnya, serta menilai siaq (uslub) yang ada pada makna sighoh, yang akan membantu mujtahid menentukan (tahap) yang dikendaki dalam perintah dan larangan. Kalaulah kita menuruti ‘zahir’ sighah semata-mata tanpa menoleh (memberi perhatian) kepada ‘makna’, pasti ia akan menyebabkan peninggalan makna perintah dan larangan (tanpa wujudnya tahap-tahap dan darjat-darjat dalam perintah dan larangan), sedang ia bercanggahan dengan maksud khitob syar‘ie dalam pembahagian darjat-darjat hukum. Demikian itu, cara yang betul adalah dengan memelihara nas bersama-sama dengan maqasidnya sekali.

F – Berlaku Tahayul dan Ibtida’. التحايل والابتداع

Terlalu menurut makna zahir serta tidak mahu meneliti maksud tersirat adalah antara perangai mereka yang suka berhelah dan memainkan hukum Allah. Helah dilakukan hanya untuk menuruti kehendak syahwat dan nafsu sahaja.

Musyabbihah memahami 'zahir' ayat : (45:14)تَجْرِي بِأَعْيُنِنَا dan (36:71)مما عَمِلَتْ أَيدِينَا serta lain lain ayat yang zahirnya menunjukkan Allah mempunyai mata dan tangan yakni bersifat seperti makhluk. Sekiranya mereka memahami ayat (46:11) َيسَ كَمِثلِهِ شَيءٌ akan mereka tahu bahawa maksudnya maha suci Tuhan daripada serupa dengan sifat makhlukNya.

Puak khawarij memahami 'zahir' ayat : إن الحكم إلا لله
Dalam masa yang sama melupai firman Allah : يحكم به ذوا عدل منكم
Juga : فابعثوا حكما من أهله وحكما من أهلها
Dua ayat ini menunjukkan keharusan majlis tahkim dan itu juga dari jenis hukum Allah.