Wednesday, April 30, 2008

Membezakan Di Antara ‘Makna’ Syar‘ie Yang Dikehendaki Dengan ‘Makna’ Lughawi Yang Tidak Dikehendaki

Majalah: SUKEJ
Edisi: 112
Kolum: Tumpuan
Genre: Artikel
Terbitan: Mac 2008
Dipetik Dan Diterjemah Oleh: Mohd Zaki M.Noor & Mohd Taufik Mad Sannusi

Kaedah keempat :
التفريق بين المعنى الشرعية المقصودة والمعاني اللغوية غير المقصودة
Membezakan di antara ‘makna’ syar‘ie yang dikehendaki dengan ‘makna’ lughawi yang tidak dikehendaki.

Seorang mujtahid ketika mengistinbatkan ‘makna-makna’ dalam nas mestilah meneliti perbezaan di antara ‘nilai sifat’ yang sedia ada dalam sesuatu isim – iaitu makna isim secara bahasa – yang mana tidak berkaitan dengan tujuan syarak, dengan ‘nilai sifat’ yang dikehendaki dalam pensyariatan. Dan ‘nilai sifat’ ini adalah ‘illah (sebab) wujudnya hukum di sisi ulamak Usuliy, di mana ia akan melanjut kepada usaha membawa kepada maslahat dan menolak mudarat. Maka, tidak ada ibrah (ambil kira) pada makna secara bahasa, akan tetapi yang diambil kira adalah makna secara syar'ie.

Berkata Ibnu Qaiyim :

ومعلوم أن الله سبحانه حدّ لعباده حدود الحلال والحرام بكلامه ، وذم من لم يعلم حدود ما أنزل الله على رسوله ، والذي أنزله هو كلامه ، فحدود ما أنزل الله هو الوقوف عند حد الاسم الذي علق عليه الحل والحرمة ، فإنه هو المنزل على رسوله ، وحدّه بما وضع له لغةً أو شرعاً بحيث لا يدخل فيه غير موضوعه ، ولا يخرج منه شيء من موضوعه

((Sesuatu yang diketahui bahawa Allah S.W.T telah menghadkan batas-batas halal dan haram dalam kalam-Nya, dan Dia mencela orang yang tidak mengetahui batas-batas (halal haram) yang Dia turunkan kepada rasul-Nya, dan yang menurunkan batas-batas ini adalah kalam-Nya. Maka, batas-batas (halal dan haram) yang Allah turunkan itu tertakluk kepada batas makna isim, di mana tergantung padanya hukum halal haram. Sesungguhnya Dialah Tuhan yang menurunkan (halal haram) kepada rasul-Nya, dan Dia meletakkan batas/takrif (halal haram) itu dengan batas yang telah ditentukan berdasarkan batasan bahasa atau syarak, dengan perkara-perkara luar tidak termasuk ke dalamnya, dan perkara di dalamnya tak terkeluar daripadanya.))

Jenis-Jenis Had (takrif)
Musammayat (benda atau sesuatu yang diberi nama) itu berbeza berdasarkan perbezaan had (takrif), iaitu ada tiga jenis:
- Had Lughawi (Takrif secara bahasa): seperti kalimah syams (matahari), komar (bulan), barru (daratan), bahru (lautan), lail (malam) dan nahar (siang).
- Had Syar‘ie (Takrif Secara Syarak): seperti kalimah solat, siyam (puasa), haji, zakat, iman, islam, takwa dan yang seumpamanya.
- Had Urufiy (Takrif secara kebiasaan masyarakat):

Setiap jenis bahagian had (takrif) ini mestilah diperhatikan musammanya, yang mana diletakkan padanya makna tanpa melebihi batas sepatutnya. Tidak bolehlah memasukkan sesuatu yang bukan daripadanya, atau mengeluarkan sesuatu yang bukan ia maksudkan.

Kepentingan memerhatikan batas-batas musamma menurut syarak
ضرورة الوقوف عند حدود المسميات الشرعية

Memerhatikan had musamma secara syarak, mengawasinya ketika membuat kajian dan istinbat, bersikap tidak mencampur adukkan di antara had musamma ini dengan had musamma yang lain seperti secara bahasa mahupun uruf, (semua ini) akan membantu dalam memahami (murood) kehendak Allah dalam nas-nas dan hukum-hukum. Ini juga dapat menjadikan kita tidak perlu merujuk kepada wasilah-wasilah sampingan di luar nas kerana hendak mengetahui maknanya, atau kerana hendak mencari hukum syarak, seperti menggunakan qias untuk menentang nas. Beberapa kumpulan ulamak telah gagal memahami dobit ini dan (gagal) mengkajinya ketika membuat pengkajian, lantas melakukan beberapa kesalahan, di antaranya:

Salah dalam meletakkan had (takrif) arak : sebahagian mereka (ulamak) mengkhususkan nama ‘arak’ untuk sebahagian minuman yang memabukkan, kemudian mereka melakukan kias terhadapnya supaya dapat menta’-mimkan (meng-umum-kan) pengharaman kepada setiap bahan yang memabukkan, namun, (usaha mengkiaskan arak dengan bahan lain) tidak selamat daripada i’-tirod (argumentasi/pertikaian). Kalau mereka mengetahui bahawa Tuhan menghadkannya (mentakrifkan arak) dengan had/takrif yang akan memasukkan segala jenis pecahannya, seperti mana yang disebutkan dalam sebuah hadis (yang maknanya): ((segala yang memabukkan itu adalah arak)), pasti mereka tidak perlu lagi untuk menggunakan kias, dan pastinya pengharaman semua jenis bahan yang memabukkan itu sabit dengan nas, dan bukannya sabit dengan rakyi (pendapat).

Salah dalam meletakkan had (mentakrifkan) judi: sebahagian mereka (ulamak) mengkhususkan judi untuk jenis tertentu, kemudian mereka melakukan kias kepada catur, sedangkan kemasukan takrif catur itu dalam had/takrif judi lebih aula daripada memasukkan yang lainnya.

Salah dalam meletakkan had (mentakrifkan) pencuri: sebahagian mereka (ulamak) mengeluarkan jenayah menggali dan mengambil isi kubur daripada takrifan ‘mencuri’, kemudian mereka mengkiaskan jenayah itu dengan mencuri supaya dapat menjatuhkan hukuman ‘mencuri’ itu ke atas jenayah tadi. Kemudian, puak yang berpendirian ‘tidak harus melakukan kias pada hudud dan 'nama’ membantah mereka. Kalaulah mereka memerhatikan musamma ‘curian’ itu menurut syarak, pastilah mereka mengetahui bahawa ia adalah umum dan lafaznya meliputi segala jenis pencuri, tiada beza antara pencuri harta dengan pencuri kain kafan.

- Mengharuskan beberapa perkara/benda yang haram dengan menamakannya dengan nama baru, bukan dengan nama yang diletakkan menurut syarak, mengada-adakan nama-nama yang berlainan dengan musamma yang ditetapkan, sebagai percubaan untuk melepaskan daripada haram kepada harus. Inilah yang sebenarnya berlaku. Beberapa jenis minuman/bahan yang memabukkan diberikan nama baru, seperti nama minuman rohani; menghalalkan riba di atas nama-nama baru, seperti nama 'bunga', 'faedah', 'interest' ‘simpanan dan awasan’, juga peperangan dijalankan di atas tudung ‘menghadapi pengganas’ dan nama ‘memelihara keselamatan setempat dan sejagat; rasuah dihalalkan dengan nama hadiah, duit kopi.

Hakikatnya, penukaran nama-nama benda/perkara yang diharamkan ini bukanlah kerana zatnya (yang bertukar), juga bukan kerana rupa, akan tetapi kerana mafsadah dan mudarat yang terkandung padanya, maka demikian, kekallah keharaman itu selama-lamanya. Kalaulah penukaran nama dan rupa punya kesan kepada penukaran hukum, maka akan binasalah agama, tertukarlah syariat dan lemahlah Islam.

Imam al-Ghazali telah menunjukkan mafsadah-mafsadah yang terjadi daripada pemesongan madlul nama-nama syarak, ketika mana dia berbicara tentang ((Penerangan mengenai penukaran lafaz-lafaz ilmu)) dan berkata :

اعلم أن منشأ التباس العلوم المذموم بالعلوم الشرعية تحريف الأسامي المحمودة وتبديلها ونقلها بالأغراض الفاسدة إلى معان غير ما أراده السلف الصالح والقرن الأول

((Ketahuilah, sesungguhnya punca campur aduk ilmu-ilmu yang keji dengan ilmu-ilmu syarak adalah daripada pemesongan nama-nama yang baik, menggantikannya dan memindahkannya kepada ‘makna-makna’ yang tidak dimaksudkan oleh salafu s-soleh dan ulamak kurun pertama demi tujuan yang salah))

Ibnu Hazm juga menuruti al-Ghazali pendapat beliau ketika mana dia berbicara mengenai ((lafaz-lafaz istilah yang berpusing (penggunaannya) sekitar ahli rakyi)) lalu berkata:

هذا باب خلط فيه كثير ممن تكلم في معانيه وشبّك بين المعاني وأوقع الأسماء على غير مسمياتها ومزج بين الحق والباطل فكثر لذلك الشغب والالتباس وعظمت المضرة وخفيت الحقائق

((Ini adalah bab yang bercampur aduk padanya makna-makna dalam bab ini, yang dicampur adukkan oleh kebanyakan orang yang menggunakannya, lalu merasa syak antara makna-maknanya, lalu meletakkan isim-isim bukan kepada musammayatnya dan mencampurkan antara hak dan batil, maka dengan sebab itu banyaklah berlakunya fitnah dan kekeliruan, mudarat semakin besar dan kian tersembunyi kebenaran))

Antara wasilah-wasilah terpenting dalam menetapkan had-had/takrif dan musammayat syarak, seperti mana yang berikut:

1. الانضباط بتمييز المواهي والمعاني تمييزا لا يقبل الاشتباه
Ketepatan mengenalpasti sesuatu perkara dengan secara detail sehingga tak mungkin wujudnya kesamaran. Ini kerana setiap perkara ada spesifikasi tertentu dan menatijahkan kesan tertentu seperti mengenalpasti susur galur kerabat penyebab kepada perwarisan, golongan yang haram dikahwini.

2. مجرد تحقق مسمى الاسم
wujudnya makna sesuatu benda.
Seperti terikatnya hukuman had bagi peminum arak terbukti bersalah walau dengan minum seteguk. Ini kerana jika hukuman had itu tergantung dengan mabuk, maka ianya tidak akan konsisten. Tahap mabuk setiap orang tidak sama berdasarkan perbezaan aqal. Jadi untuk menetapkan had arak adalah sukar. Sekiranya diikat dengan tamatnya mabuk, sebelum sampainya ke akhirnya, akan berlaku mafsadah yang besar.

3. Penentuan bilangan seperti nisab zakat, bilangan isteri, nisab potong tangan bagi hukuman mencuri, mahar dan lain lain.

4. Tempoh waktu seperti berlalunya setahun kalendar hijriah bagi zakat harta, tempoh empat bulan bagi ilak, empat bulan sepuluh hari bagi eddah kematian suami dan lain lain

العبرة بالمعنى الشرعي الأصلي وليس المعنى الاصطلاحي الحادث المتأخر
'Ibrah (ambilkira) ialah dengan makna syar'ie yang asal, bukannya makna istilahi moden

Wajib menjaga istilah syar'ie yang digunakan pada permulaan tasyri' tanpa mengira sebarang perubahan yang mendatang. Ibn 'Asyur menegaskan :

فالأسماء الشرعية إنما تعتبر باعتبار مطابقتها للمعانى الملحوظة شرعا فى مسمياتها عند وضع المصطلحات الشرعية فإذا تغير المسمى لم يكن لوجود الاسم اعتبار

Nama nama yang sabit secara syara' diambilkira berdasarkan ianya selari dan sepadan dengan benda yang diletakkan padanya nama atau istilah syar'ie. Sekiranya berubah benda ini, maka walau wujud nama seperti itu ianya tidak diambilkira.

Sebagai contoh:
Lafaz lafaz nikah dengan lafaz hibbah (pemberian) harus sekiranya disertakan dengan mahar.

Al Qardhawi pula menegaskan betapa bahayanya mencampur aduk antara makna-makna syara' yang asli dengan istilah moden terkini.

فكثيرا ما تتطور دلالات الألفاظ والجمل والتراكيب بتطور العصور وتطور المعارف والعلوم واتصال الشعوب بعضها ببعض ويتدخل العرف أو الاصطلاح أو غيرهما بإعطاء دلالات جديدة للالفاظ والجمل لم تكن لها فى عصر النبوة فلا يجوز أن تحكم هذه الدلالات الجديدة فى فهم القرءان

Kebanyakan perubahan yang berlaku kepada dalalat lafaz, ayat dan susunan ayat adalah berdasarkan perkembangan ilmu pengetahuan, pergaulan antara berlainan bangsa sesama mereka. Maka termasuklah uruf dan adat atau istilah baru dengan memberikan petunjuk lafaz dan ayat yang baru yang ianya tiada pada zaman nabi. Maka tidak boleh berhukum dengan dalalat baru seumpama ini untuk memahami al-Quran.

Contoh perkataan yang berubah maknanya seiring dengan perubahan zaman ialah سياحة Perkataan ini dalam Al-Quran membawa maksud puasa atau berhijrah pada jalan Allah seperti dalam firman Allah :

التَائِبُونَ العَابِدُونَ الحَامِدُونَ السَّائِحُونَ الرَّاكِعُونَ السَّاجِدُون الآمِرُونَ بِالمَعرُوفِ وَالنَّاهُونَ عَنِ المُنْكَرِ وَالحافِظُونَ لِحُدُودِ اللهِ
(9:112)

عسى ربه إن طلقكن أن يُبْدِلَهُ أَزْوَاجاً خَيراً مِنكُنَّ مُسلِمَاتٌ مُؤمِنَاتٌ قَانِتَاتٌ عَابِدَاتٌ سَائِحَاتٌ ثَيِّبَاتٌ وأبكَاراً(66:5)
Makna moden bagi perkataan ini pula ialah bersiar-siar dan berjalan-jalan

Begitu juga perkataan فتاة dalam firman Allah :

ولا تُكْرِهُوا فَتَيَاتِكُم عَلَى البِغَاءِ إنْ أَرَدْنَ تَحَصُّناً لِتَبتَغُوا عَرَضَ الحَيَاةِ الدُّنيَا (24:33)

Makna perkataan ini dalam Al-Quran ialah amah ataupun hamba. Makna moden pula ialah anak perempuan.

فقد يصطلح الناس على ألفاظ للدلالة على معان معينة ولا مشاحة فى الاصطلاح ولكن المخوف هنا هو حمل ما جاء فى السنة) ومثل ذلك فى القرءان (من ألفاظ على المصطلح الحادث وهنا يحدث الخلل والزلل ثم لا يزال هذا التبدل –أي تبدل معانى الألفاظ – يتسع مع تغير الزمان وتبدل المكان وفصور الانسان إلى أن تصبح الشقة بعيدة بين مدلول الشرعي الأصلي للفظ والمدلول العرفي أو الاصطلاح الحادث المتأخر وهنا ينشأ الغلط وسوء الفهم غير المقصود كما ينشأ الانحراف والتحريف المعتمد . وهو ما حذر منه الجهابذة والمحققون من علماء الأمة أن تنزل الألفاظ الشرعية على المصطلحات المستحدثة على مر العصور . ومن لم يراع هذا الضابط يقع فى أخطاء كثيرة كما نرى فى عصرن
ا

Contoh kesilapan yang jelas akibat tidak mengendahkan panduan ini ialah silap faham mengenai lafaz تصوير yang disebutkan dalam hadis Nabi SAW. تصوير yang dijanjikan pelakunya dengan azab yang pedih dianggap sebagai umum meliputi segala jenis تصوير dengan peralatan moden. Adakah terkena hukum bagi pengambil gambar dengan kamera dan alatan moden seperti yang disebutkan dalam hadis Nabi SAW?

Sebenarnya, 'arab ketika meletakkan makna bagi perkataan تصوير tidak terfikir dibenak mereka perkara ini. Begitu juga syara' ketika meletakkan istilah bagi تصوير tidak memaksudkan peralatan seumpama ini. Yang demikian ianya bukanlah penamaan dari segi adat mahupun syara' akan tetapi ianya penamaan uruf moden yang muncul akibat perkembangan teknologi. Maka ianya tidak termasuk dalam larangan syara' dan terkecuali dari azab yang dijanjikan.

No comments: